Наука и католическая церковь - Science and the Catholic Church

Бог как Архитектор / Геометр, с фронтисписа французского Codex Vindobonensis 2554, ок. 1250.

Отношения между наука и католическая церковь это широко обсуждаемая тема. Исторически сложилось так, что католическая церковь часто был покровитель наук. Он был плодотворным в создании и финансировании школ, университетов и больниц, а также многих духовенство были активны в науке. Историки науки Такие как Пьер Дюэм заслуги средневековых католических математиков и философов, таких как Джон Буридан, Николь Орем, и Роджер Бэкон как основоположники современной науки.[1] Дюгем обнаружил, что «механика и физика, которыми современное время по праву гордится, продолжаются непрерывной серией едва заметных улучшений доктрин, исповедуемых в самом сердце средневековых школ».[2] Тем не менее, конфликтный тезис и другие критические статьи подчеркивают исторический или современный конфликт между католической церковью и наукой, ссылаясь, в частности, на суд над Галилеем в качестве доказательств. Со своей стороны, католическая церковь учит, что наука и христианская вера дополняют друг друга, как это видно из Катехизис католической церкви в котором говорится о вере и науке:

Хотя вера выше разума, между верой и разумом никогда не может быть реального расхождения. Поскольку тот же самый Бог, который открывает тайны и вселяет веру, одарил человеческий разум светом разума, Бог не может отрицать себя, и истина никогда не может противоречить истине. ... Следовательно, методические исследования во всех отраслях знания, при условии, что они проводятся по-настоящему научным образом и не отменяют моральные законы, никогда не могут вступать в противоречие с верой, потому что вещи мира и вещи веры происходят из тот же Бог. Скромного и настойчивого исследователя тайн природы ведет как бы рука Бога вопреки ему самому, поскольку именно Бог, хранитель всего сущего, сделал их такими, какие они есть.[3]

Ученые-католики, как религиозные, так и миряне, сделали научные открытия во многих областях.[4] С древних времен упор христиан на практическую благотворительность привел к развитию систематического ухода и больниц, и Церковь остается крупнейшим частным поставщиком медицинских услуг и исследовательских центров в мире.[5] После Падение Рима, монастыри и монастыри оставались бастионами науки в Западной Европе, а священнослужители были ведущими учеными того времени, изучавшими природу, математику и движение звезд (в основном в религиозных целях).[6] В средние века Церковь основала европейский первые университеты, производя таких ученых, как Роберт Гроссетест, Альберт Великий, Роджер Бэкон и Фома Аквинский, который помог установить научный метод.[7]

В этот период Церковь также была большим покровителем инженерное дело для строительства сложных соборов. С эпохи Возрождения ученые-католики считаются отцами самых разных научных областей: Николай Коперник (1473-1543) был пионером гелиоцентризм, Жан-Батист Ламарк (1744-1829) положил начало теории эволюция с Ламаркизм, Брат Грегор Мендель (1822-1884) был пионером генетика, а пт Жорж Лемэтр (1894-1966) предложил Большой взрыв космологическая модель.[8] Иезуиты были особенно активны, особенно в астрономия. Церковный патронат наук продолжается через такие учреждения, как Папская академия наук (преемник Accademia dei Lincei 1603 г.) и Ватиканская обсерватория (преемник Григорианская обсерватория 1580 г.).[9]

Конфликт между наукой и церковью

Этот взгляд на Церковь как на покровителя наук оспаривается некоторыми, которые говорят либо об исторически разнообразных отношениях, которые изменились от активной и даже единственной поддержки до ожесточенных столкновений (с обвинениями в ереси), либо о длительном интеллектуальном конфликте между религия и наука.[10] Философы Просвещения, такие как Вольтер как известно пренебрегали достижениями Средний возраст. В 19 веке "конфликтный тезис "возникла, чтобы предложить внутренний конфликт или конфликты между Церковью и наукой. Первоначальное историческое использование термина утверждало, что Церковь была в постоянном противодействии науке. Более поздние использования этого термина обозначают церковные эпистемологический противостояние науке. Тезис интерпретирует отношения между церковью и наукой как неизбежно ведущие к враждебности общества, когда религия агрессивно бросает вызов новым научным идеям, как в Дело Галилея.[11] Альтернативная критика состоит в том, что Церковь выступала против частности научные открытия, которые он чувствовал, поставили под сомнение его авторитет и мощь - особенно через Реформацию и затем через Просвещение. Этот тезис смещает акцент с представления о фундаментальной несовместимости религии. как таковой и наука в целом - к критике структурных причин сопротивления церкви как политической организации.[12]

Сама Церковь отвергает понятие врожденного конфликта. В Ватиканский совет (1869/70) заявил, что «Вера и разум помогают друг другу».[13] В Католическая энциклопедия из 1912 г. утверждает, что «конфликты между наукой и церковью не реальны», и утверждает, что вера в такие конфликты основана на ложных предположениях.[14] Папа Иоанн Павел II суммировал католический взгляд на отношения между верой и разумом в энциклике Fides et Ratio, говоря, что «вера и разум подобны двум крыльям, на которых человеческий дух поднимается к созерцанию истины; и Бог вложил в человеческое сердце желание познать истину - одним словом, познать самого себя - так что через зная и любя Бога, мужчины и женщины также могут прийти к полноте истины о себе ".[15] Нынешний папский астроном Брат Гай Консольманьо описывает науку как «акт поклонения» и как «способ сблизиться с Создателем».[16]

Некоторые ведущие католические ученые

Научные области с важным фундаментальным вкладом католических ученых включают: физика (Галилео ) несмотря на суд и осуждение в 1633 году за публикацию трактата о его наблюдении, что Земля вращается вокруг Солнца, что запретило его сочинения и заставило его провести остаток своей жизни под домашним арестом, акустика (Мерсенн ), минералогия (Агрикола ), современное химия (Лавуазье ), современное анатомия (Везалий ), стратиграфия (Стено ), бактериология (Кирхер и Пастер ), генетика (Мендель ), аналитическая геометрия (Декарт ), гелиоцентрическая космология (Коперник ), атомная теория (Боскович ), а Теория большого взрыва о происхождении Вселенной (Лемэтр ). Иезуиты изобрели современные лунная номенклатура и звездная классификация и около 35 лунных кратеров названы в честь иезуитов, среди которых великие научные эрудиты мы Франческо Гримальди и Джамбаттиста Риччоли. В Иезуиты также познакомил Индию и Китай с западной наукой и перевел местные тексты для отправки в Европу для изучения. Миссионеры внесли значительный вклад в области антропологии, зоологии и ботаники во времена Европы. Эпоха открытий.[нужна цитата ]

Определения науки

Различный анализ отношения католиков к науке может возникнуть из-за разницы в определениях. В то время как светские философы рассматривают «науку» в узком смысле естествознания, в прошлом теологи имели тенденцию рассматривать науку в очень широком смысле, как это дано Аристотель определение, что наука - это надежное и очевидное знание, полученное в результате демонстраций.[17] В этом смысле наука составляет всю учебную программу университетских исследований, и Церковь претендует на авторитет в вопросах доктрины и преподавания естественных наук. С постепенной секуляризацией Запад, влияние церкви на научные исследования постепенно исчезло.[18]

История

Раннее средневековье

Скеллиг Майкл, Ирландия. После Падение Рима монастырские поселения систематически поддерживали знание классических языков и обучение.

После Падение Рима, в то время как все более эллинизированная Римская империя и христианская религия пережили Византийская империя на Востоке изучение природы продолжалось в монастырских общинах Запада. На окраинах Западной Европы, где римская традиция не оставила сильного отпечатка, монахи занимались изучением латыни как иностранного и активно исследовали традиции римского обучения. Самые образованные монахи Ирландии даже сохранили знание греческого языка. Ирландские миссионеры любят Коломбан позже основал монастыри в континентальной Европе, которые впоследствии создали библиотеки и стали центрами обучения.[19]

Ведущими учеными раннего средневековья были священнослужители, для которых изучение природа составляла лишь небольшую часть их научного интереса. Они жили в атмосфере, которая давала возможность и мотивы для изучения аспектов природы. Некоторые из этих исследований проводились по явно религиозным причинам. Потребность монахов определять подходящее время для молитвы привела их к изучению движения звезд;[20] Нужно вычислить дату Пасхи привел их к изучению и преподаванию элементарной математики и движения Солнца и Луны.[21] Современного читателя может смутить тот факт, что иногда одни и те же произведения обсуждают как технические детали природных явлений, так и их символическое значение.[22] В астрономических наблюдениях Беда из Ярроу описал две кометы над Англией и написал, что «огненные факелы» 729 г. н.э. наводили ужас на всех, кто их видел, поскольку кометы были вестниками плохих новостей.[23]

Среди этих духовных ученых был епископ Исидор Севильский который написал обширную энциклопедию естественных знаний, монах Беде из Ярроу, написавший трактаты на Расчет времени и Природа вещей, Алкуин Йоркский, настоятель Аббатство Мармутье, кто посоветовал Карл Великий по научным вопросам, и Рабан Маврус, Архиепископ Майнца и один из самых выдающихся учителей эпохи Каролингов, который, как и Беде, писал трактаты о вычислениях и О природе вещей. Настоятель Эльфрик Эйншем, который известен в основном своими Древнеанглийский homilies, написал книгу об астрономическом исчислении времени на древнеанглийском языке, основанную на трудах Беды. Аббо Флери написал астрономические обсуждения хронометража и небесные сферы для своих учеников, преподавая какое-то время в Англии, где он повлиял на работу Byrhtferth Рэмси, который написал Руководство в Древнеанглийский чтобы обсудить хронометраж и естественное и мистическое значение чисел.[24]

Позднее средневековье

Пифагор на одном из архивольты в Шартрский собор. Из средневековой Европы Соборные школы выросли многие современные университеты Европы.

Основание университетов

В раннем средневековье Соборные школы развивались как центры образования, превращаясь в средневековые университеты которые стали плацдармом для многих более поздних достижений Западной Европы.[25] Вовремя Высокое средневековье, Шартрский собор действовали известные и влиятельные Шартрская Соборная Школа. Среди великих ранних католических университетов были Болонский университет (1088);[26] Парижский университет (с 1150); Оксфордский университет (1167);[27] Салерно университет (1173); Университет Виченцы (1204);[оспаривается ] Кембриджский университет (1209); Университет Саламанки (1218-1219); Падуанский университет (1222); Неаполитанский университет (1224); и Университет Верчелли (1228).[28]

Использование церковной латыни как лингва франка, средневековые университеты по всей Западной Европе подготовили множество ученых и натурфилософов, в том числе Роберт Гроссетест из Оксфордский университет, один из первых исследователей систематического метода научных экспериментов,[29] и святой Альберт Великий, пионер полевых биологических исследований.[30] К середине 15 века, до Реформации, в католической Европе было около 50 университетов.[28]

Осуждения 1210-1277 гг.

В Осуждения 1210-1277 гг. были приняты в средневековье Парижский университет ограничивать определенные учения как еретические. Они включали в себя ряд средневековых теологических учений, но, что наиболее важно, физические трактаты Аристотеля. Исследования этих учений проводились Епископы Парижа. Осуждения 1277 года традиционно связаны с расследованием, запрошенным Папа Иоанн XXI, хотя действительно ли он поддерживал составление списка осуждений, неясно.

Примерно шестнадцать списков диссертаций, подвергшихся критике, были выпущены Парижским университетом в XIII и XIV веках.[31] Большинство из этих списков предложений были объединены в систематические сборники запрещенных статей.[31]

Математика, инженерия и архитектура

По мнению искусствоведа Кеннет Кларк «Для средневекового человека геометрия была божественной деятельностью. Бог был великим геометром, и эта концепция вдохновляла архитектора».[32] Монументальные соборы, такие как Шартр кажется, свидетельствует о сложном понимании математики.[32] Церковь вложила значительные средства в инженерное дело и архитектуру и основала ряд архитектурных жанров, в том числе византийский, Романский, Готика, Высокое Возрождение, и Барокко.[28]

Римская инквизиция

В средние века римской церкви папа Павел III (1468-1549) положил начало Конгрегации римской инквизиции в 1542 году,[33] который также известен как Священная служба.[34] Широкое распространение протестантизма начало распространяться по всей Италии, что побудило Папу Павла III выступить против него. Он будет первым, кто проведет активные реформы во имя католицизма.[35] Очевидно, что реформы будут жесткими постановлениями против иностранных идеологий, выходящих за рамки их религиозных убеждений. Инквизиция скоро перейдет под контроль Папа Сикст V в 1588 г.

Взгляд посторонних

Римское общество не очень любило посторонние верования. Они держали свои границы до религиозных иностранцев, так как считали, что другие обычаи повлияют на их священную католицизм и изменят их.[36] Они также были против колдовство поскольку такая практика наблюдалась в 1484 году, когда папа Иннокентий заявил, что это был акт против церкви.[37] Любые идеологии, выходящие за рамки их нормальных убеждений, рассматривались как угроза и нуждались в исправлении, даже если это происходило с помощью пыток.

Тактика и практика инквизиции

Папа Сикст V выдвинул 15 конгрегаций. Инквизиция заключала в тюрьму любого, кто считался угрозой католической церкви или помещался под домашний арест.[38] Они обеспечивали строгую безопасность и не допускали других религиозных иностранцев в свои регионы. Папская политика была реализована, чтобы не дать иностранцам показывать свою практику публике. Указатель запрещенных книг использовался, чтобы люди не могли заниматься магией и другими подобными формами.[39] Книга была руководством для людей, чтобы они не читали книги, посвященные сверхъестественному. Держаться подальше от этого позволит не быть «зараженным».[40] Наказание было приемлемым, и использовалась тактика пыток для признания в своих грехах.[41]

Падение инквизиции

В 18 веке колдовство и другие группы стали менее опасными для католической церкви. Фокус переместился на конверсос по мере роста населения. Conversos в основном повлияли на испанская инквизиция. Более того, к 19 веку римская инквизиция была очень минимальной, однако некоторые идеологии все еще присутствовали в 1965 году.[42]

Научная революция и церковь

В Научная революция началось в 1543 году с Николай Коперник и его гелиоцентрической теории и определяется как начало драматического сдвига в мышлении и вере в сторону научной теории. Научная революция началась в Западной Европе, где католическая церковь имела самые сильные позиции. Считается[кем? ] что научная революция началась в Западной Европе из-за свободы следовать другим идеям, предоставляемым большинством европейских университетов и противоречащим церковным властям. Западная Европа также была центральным «плавильным котлом» иностранных знаний и культурных верований, включая древнюю китайскую математику, исламскую философию и арабскую астрологию. Автор Питер Уважаемый, революцию можно разделить на две части: научный ренессанс и революцию. Возрождение считается реальным возрождением идей, в которых математика, философия, астрономия и физика в некотором смысле заново открывались. После этого открытия люди начали подвергать сомнению идеи церкви (которую можно было считать античной). Дир также ссылается на тот факт, что, когда историки изучают отношения между учеными и Церковью, они не придерживаются точки зрения, согласно которой любая точка зрения является истинной, вместо этого они рассматривают причины, по которым они считали свою сторону, а затем: «Узнай, правда или ложь определяется аргументами, и это аргументы, которые можно изучать исторически ».[43]

Маркиз де Кондорсе, философ и математик эпохи Просвещения.

На протяжении 16-17 веков Церковь продолжала ощущать угрозу со стороны новых идей ученых, в первую очередь Коперник, Бруно, Кеплер, Галилео, и Ньютон. В ответ церковь сочла их еретиками и напала на некоторых из самых дерзких, в том числе сожгла Бруно на костре, осудила заявление Галилея и поместила его под домашний арест до его смерти в 1642 году.[нужна цитата ]

За научной революцией и ее оспариванием идей Церкви последовали Период Просвещения где люди не только ставят под сомнение идеи Церкви, но и начинают сомневаться в их авторитете. Центральная тема этого периода заключается в том, что человеческое общество «может быть изменено и улучшено человеческими действиями, управляемыми разумом», как заявляет Маркиз де Кондорсе. Эти периоды изменения мышления в конечном итоге привели к появлению в Церкви выдающихся сторонников свободы, прогресса, терпимости и научных теорий.[нужна цитата ]

Развитие современной науки

Геология

Георгиус Агрикола (1494-1555), считается основателем геология и "Отец Минералогия ".[44][45] Он внес важный вклад, проложивший путь к систематическому изучению Земли.[45] Немецкий католик, сохранивший свою веру через Реформацию, он также писал на патристика (ранняя церковная история).[44] В 1546 году он написал De Ortu et Causis Subterraneorum это была первая книга, написанная по физической геологии, и Ископаемое De Natura (О природе ископаемых), в котором описаны окаменелости и минералы.[44]

Николя Стено (1638–1686) - обращенный католик, который служил епископом после ряда важных анатомических и геологических новшеств. Его исследования образования слоев горных пород и окаменелостей имели жизненно важное значение для развития современной геологии и используются по сей день.[46] Он заложил теоретическую основу для стратиграфия. Первоначально Лютеранский он занимался анатомией в Нидерландах, но переехал в католическую Италию и в 1667 году обратился в христианство. Отказано в офисе в Протестантский На севере он продолжил свои медицинские и геологические исследования, но в 1675 году стал священником и вскоре был назначен епископом, написав 16 крупных богословских трудов.[47]

Астрономия

Многолетний интерес и инвестиции католической церкви в астрономия до научная революция стимулировали развитие в смежных областях и сделали Церковь связующим звеном в астрономических исследованиях через научную революцию и в ранний современный период, несмотря на вопиющие конфликты между Коперниканцем и церковной доктриной.[48]

Интерес Церкви к астрономии возник из-за проблем, связанных с решимость даты для Пасхальный, который изначально был привязан к ивриту лунно-солнечный календарь. В 4 веке из-за предполагаемых проблем с Еврейский календарь Система високосных месяцев, Никейский совет предписано, чтобы Пасха приходилась на первое воскресенье после первого полнолуния после весеннее равноденствие.[49] Таким образом, возникла необходимость, чтобы Церковь имела возможность предсказывать дату Пасхи с достаточной точностью и предупреждением, чтобы дать достаточно времени как для подготовки к празднику, так и для обеспечения всеобщего празднования святого дня во всем владении Церкви. - сложный логистический подвиг. Эта необходимость подпитывала постоянные инновации и совершенствование астрономической практики, поскольку солнечные и лунные годы расходятся на протяжении столетий.[50]

Приверженность Церкви все более точной астрономии привела к развитию вспомогательных дисциплин.[51] В XII веке церковь помогла повторно популяризировать и распространить древнегреческие идеи и математические методы по всей Европе, спонсируя перевод недавно появившейся арабоязычной версии греческих текстов на латынь.[52] Это было сделано в значительной степени для помощи в астрономических исследованиях. В конце 16 века церковь поощряла использование камер-обскур при строительстве церквей.[51] Камеры-обскуры - одни из лучших инструментов для измерения времени между солнцестояниями. Превращение церквей в солнечные обсерватории стимулировало инновации в инженерии, архитектуре и строительстве и способствовало карьере таких астрономов, как Кассини.[53]

К 16 веку дата весеннего равноденствия на Юлианский календарь отступил с 25 по 11 марта.[54] Тридентский собор 1562 г. уполномочил папу заняться календарной реформой. Получившийся в результате григорианский календарь является международно признанным гражданским календарем, используемым сегодня во всем мире.[55][56][57] Он был представлен Папа Григорий XIII, в честь которого был назван календарь указом, подписанным 24 февраля 1582 года.[58]

Когда Церковь послала Иезуит миссионеры распространять Евангелие в Китае в 16-17 веках они были приняты и оценены китайским императорским двором из-за их астрономических и математических знаний.[59] Этот канал коммуникации для диалога между Китаем и Европой позволил не только распространять европейские науки в Китай, но также и поток китайских технологий и идей обратно в Европу. Современные историки считают, что внедрение китайских идей в европейское народное сознание через этот иезуитский канал подлило масла в огонь научной революции и просвещения. Во многих случаях иезуитов специально отправляли в Китай со списком тем для сбора информации.[60]

В 1789 г. Ватиканская обсерватория открыт. Он был перемещен в Кастель Гандольфо в 1930-х и Телескоп передовых технологий Ватикана начал наблюдения в Аризоне, США, в 1995 г.[61]

Коперник
Николай Коперник, католический каноник и астроном, который поместил Солнце в центр Солнечной системы, опровергнув принятую как научную, так и религиозную теорию.

Николай Коперник был астрономом эпохи Возрождения и католическим каноником, который был первым человеком, сформулировавшим всеобъемлющую гелиоцентрическую космологию, которая сместила Землю из центра Вселенной.[нужна цитата ]

В 1533 г. Иоганн Альбрехт Видманнштеттер прочитал серию лекций в Рим изложив теорию Коперника. Папа Климент VII и несколько Католические кардиналы слушал лекции и интересовался теорией. 1 ноября 1536 г. Николаус фон Шёнберг, Архиепископ Капуи а с прошлого года кардинал писал Копернику из Рима:

Несколько лет назад до меня дошли слухи о вашем мастерстве, о которых все постоянно говорили. В то время я начал очень к вам относиться. ... Потому что я узнал, что вы не только необычайно хорошо освоили открытия древних астрономов, но и сформулировали новую космологию. В нем вы утверждаете, что Земля движется; что Солнце занимает самое низкое и, следовательно, центральное место во Вселенной. ... Поэтому со всей серьезностью прошу вас, знатнейший сэр, если я не причиню вам неудобств, сообщить об этом вашем открытии ученым и как можно скорее прислать мне ваши сочинения по сфере вселенной вместе с таблицы и все, что у вас есть, что имеет отношение к этой теме.[62]

К тому времени работа Коперника приближалась к окончательной форме, и слухи о его теории достигли образованных людей по всей Европе. Несмотря на призывы многих сторон, Коперник отложил публикацию своей книги, возможно, из-за боязни критики - опасения, деликатно выраженного в последующем преданность его шедевра Папа Павел III. Ученые расходятся во мнениях относительно того, ограничивалось ли беспокойство Коперника возможными астрономическими и философскими возражениями, или его также беспокоили религиозные возражения.[63]

В момент первоначальной публикации эпохальная книга Коперника вызвала лишь умеренные споры и не вызвала яростных проповедей о противоречиях. Священное писание. Лишь три года спустя, в 1546 году, Доминиканский Джованни Мария Толосани осудил теорию в приложении к работе, защищающей абсолютную истину Писание.[64] Он также отметил, что магистр Священного дворца (то есть глава католической церкви цензор ), Бартоломео Спина, друг и товарищ доминиканец, планировал осудить De Revolutionibus но ему помешали его болезнь и смерть.[65]

Галилео Галилей
Могила и памятник Галилео Галилей в Церковь Санта-Кроче во Флоренции.

Галилео Галилей был католическим ученым Период Реформации чья поддержка Коперниканский гелиоцентризм был подавлен Инквизиция.[66] Его считают одним из изобретателей современной науки. Вместе с коллегой-католиком Коперником Галилей был одним из тех, кто опроверг представления о геоцентризм.[67] Протестантские и атеистические критики отношения католицизма к науке уделяют большое внимание делу Галилея. Галилею было приказано поддерживать теорию Коперника не в 1616 году, а в 1632 году, после получения разрешения от нового Папы (Городской VIII ) чтобы обратиться к предмету косвенно через диалог, он поссорился с понтификом, изложив взгляды папы в устах «слабоумного» персонажа в своей книге, и предстал перед инквизицией. Инквизиция признала его виновным в защите теории Коперника как вероятного «яростного подозреваемого в ереси», потребовала от него отречься от своих взглядов и поместила под домашний арест на оставшуюся часть жизни.[нужна цитата ]

Федерико Чези создал Accademia dei Lincei в 1603 году как итальянская академия наук, членом которой стал Галилей.[68] Отстаивание Галилея Коперника было неоднозначным в его жизни, когда большинство философов и астрономов до сих пор подписалось на геоцентрический Посмотреть. Галилей получил широкую поддержку своих теорий за пределами университетов, написав на итальянском, а не на академической латыни. В ответ аристотелевские профессора университетов объединили усилия, чтобы убедить Церковь запретить коперниканизм.[67]

Первоначально получавший покровительство церкви над астрономией, Галилей стал известен благодаря публикации книги Сидерей Нунций, который включал астрономические наблюдения, которые стали возможными благодаря изобретению телескопа в 1608 году. Его чествовали в Риме, чтили иезуиты Римской коллегии, и принимали Папа Павел V и церковные сановники.[69] Галилей начал отвергать геоцентризм и возникающие альтернативные теории, такие как теория Тихо Браге. Сторонники этих альтернатив начали работать против Галилея и заявлять о противоречии между Библией и его теориями.[нужна цитата ] Галилей отверг обвинение - цитата Кардинал бароний: «Святой Дух намеревался научить нас, как попасть на небеса, а не как идти на небеса». Он призвал Церковь следовать установившейся практике и переосмысливать Писание в свете новых научных открытий. Ведущий иезуитский богослов кардинал Роберт Беллармин согласился, что это будет подходящим ответом на истинную демонстрацию того, что Солнце находится в центре Вселенной, но предупредил, что существующие материалы, на которые опирался Галилей, еще не составляют установленную истину.[69]

Карьера Галилея совпала с реакцией католической церкви на протестантскую реформацию, в ходе которой католическая церковь боролась за власть в Европе после появления протестантских церквей и народов Северной Европы.[70] Папа Павел III создал Римская и универсальная инквизиция чтобы остановить распространение «еретической безнравственности» по христианскому миру. С 1571 года учреждение имело юрисдикцию над книгами и создало Указатель запрещенных книг.[71] Рим учредил Священная община распространения веры в 1622 г. Историк науки Якоб Броновски писал, что «католики и протестанты были вовлечены в то, что мы теперь должны назвать холодной войной ... Церковь была великой светской державой, и в то горькое время она вела политический крестовый поход, в котором все средства были оправданы до конца. " В этой обстановке кардинал Беллармин, сам выдающийся ученый, еще в 1613 году инициировал расследование против Галилея.[70]

После 1610 года, когда Галилей начал публично поддерживать гелиоцентрический Согласно теории, в которой Солнце находится в центре вселенной, он встретил резкое сопротивление со стороны некоторых философов и клерикалов, и двое из последних в конце концов осудили его. Римская инквизиция в начале 1615 г. Галилей защищал свои теории через давно установившееся католическое понимание Писания, согласно которому Библия не предназначена для разъяснения научной теории и там, где она противоречит здравому смыслу, должна рассматриваться как аллегория.[67] Хотя в то время он был освобожден от каких-либо правонарушений, католическая церковь объявил гелиоцентризм «ложным и противоречащим Писанию» в феврале 1616 г.,[72] и Галилея предупредили, чтобы он отказался от этой поддержки, что он и обещал сделать.

В марте 1616 г. Конгрегация Индекса издал указ о приостановлении De Revolutionibus пока не удалось "исправить", потому что якобы Пифагорейский доктрина[73] что земной шар движется и солнце не было "ложным и полностью противоположным Священное писание."[74] Тот же указ также запрещал любые работы, которые защищали подвижность Земли или неподвижность Солнца или которые пытались согласовать эти утверждения с Писание.[нужна цитата ] По приказу Папы Павла V кардинал Беллармин уведомил Галилея об издании указа и предупредил его, что он не может «поддерживать или защищать» верования Коперника.[75] Поправки к De Revolutionibus, в котором пропущено или изменено девять предложений, было издано четыре года спустя, в 1620 году.[76]

Криштиану Банти Картина 1857 года Галилей лицом к Римская инквизиция

В 1623 году друг Галилея Маффео Барберини был избран Папа Урбан VIII. Урбан VIII был интеллектуалом и покровителем искусства и архитектуры, который в молодости писал стихи, восхваляя астрономические сочинения Галилея. Галилей встретился с новым папой, надеясь убедить его снять запрет 1616 года.[77] Вместо этого он получил разрешение написать книгу по теориям Аристотеля и Коперника, при условии, что он не встал на чью-либо сторону.[67] Книга, Диалог о двух главных мировых системах, прошел цензоры и был хорошо принят по всей Европе,[67] но в конечном итоге обидел Урбана VIII, чьи собственные аргументы были вложены в уста шутовского Симпличио в диалоге. Подготовительная комиссия для суда над Галилеем отметила, что заявленное Папой мнение о том, что было бы чрезмерной смелостью ограничивать силу и мудрость Бога конкретным предположением человека, было вложено «в уста дурака» в тексте Галилея.[78]

Галилей был вызван в Рим на суд инквизиции в 1633 году. Согласно Броновскому, обвинители Галилея опирались на поддельный документ, якобы в 1616 году запрещающий Галилею «каким бы то ни было образом» преподавать теории Коперника, и таким образом мог найти он виновен в нечестном обмане цензоров и, следовательно, в запрете своей книги, не затрагивая обнаруженные в ней вопросы по существу, касающиеся Коперника.[79] Галилей был признан «категорически подозреваемым в ереси» за то, что «следовал позиции Коперника, что противоречит истинному смыслу и авторитету. Священное писание."[80] Галилей был вынужден отречься и провести остаток жизни под домашним арестом. Галилей оставался практикующим католиком и во время своего домашнего ареста написал свои самые влиятельные работы. Две новые науки - книгу, которую контрабандой переправили в протестантскую часть Голландии для публикации.[66]

Католическая церковь 1758 г. Указатель запрещенных книг опущен общий запрет работ, защищающих гелиоцентризм,[81] но сохранил конкретные запреты оригинальных версий без цензуры De Revolutionibus и Галилея Диалог о двух главных мировых системах. Эти запреты были окончательно сняты с 1835 г. Индекс.[82]

Запрет инквизиции на переиздание произведений Галилея был снят в 1718 году, когда было предоставлено разрешение на публикацию издания его произведений (за исключением осужденных Диалог) во Флоренции.[83] В 1741 г. Папа Бенедикт XIV разрешил публикацию полного собрания научных работ Галилея[84] который включал слегка подвергнутую цензуре версию Диалог.[85] В 1758 г. общий запрет на работы, пропагандирующие гелиоцентризм, был снят с Указатель запрещенных книг, хотя конкретный запрет на версии без цензуры Диалог и Коперника De Revolutionibus остался.[86] Все следы официального противодействия гелиоцентризму со стороны церкви исчезли в 1835 году, когда эти произведения были окончательно исключены из Индекса.[87]

Папа Урбан VIII отказал Галилею в величественных захоронениях после его смерти, хотя позже его кости были помещены под памятник в Церковь Санта-Кроче во Флоренции. В 1980 году Папа Иоанн Павел II приказал пересмотреть доказательства против Галилея и официально оправдал его в 1992 году.[88]

Современный взгляд на Галилео

В 1939 г. Папа Пий XII в своем первом выступлении перед Папской академией наук, через несколько месяцев после избрания на пост папы, описал Галилея как одного из «самых смелых героев исследований ... не боящихся камней преткновения и рисков на своем пути. , не боясь погребальных памятников ».[89] Его ближайший 40-летний советник профессор Роберт Лейбер писал: «Пий XII был очень осторожен, чтобы не закрыть двери (для науки) преждевременно. Он был энергичен в этом вопросе и сожалел об этом в случае с Галилеем».[90]

15 февраля 1990 г. в речи, произнесенной на Римский университет Ла Сапиенца,[91] Кардинал Ратцингер (позже Папа Бенедикт XVI ) процитировал некоторые современные взгляды на дело Галилея как формирующие то, что он назвал «симптоматическим случаем, который позволяет нам увидеть, насколько глубока неуверенность в себе современной эпохи науки и техники».[92] Некоторые из приведенных им взглядов принадлежали философу Пол Фейерабенд, которого он процитировал: «Церковь во времена Галилея гораздо более строго придерживалась разума, чем сам Галилей, и она также принимала во внимание этические и социальные последствия учения Галилея. Ее приговор Галилею был рациональным и справедливым, и пересмотр этого приговора может быть оправдан только на основании того, что является политически целесообразным ».[92] Кардинал не указал, согласен он или не согласен с утверждениями Фейерабенда. Однако он сказал: «Было бы глупо строить импульсивные извинения на основе таких взглядов».[92]

31 октября 1992 г. Папа Иоанн Павел II выразил сожаление по поводу того, как было решено дело Галилея, и выпустил заявление, в котором признал ошибки, допущенные церковным трибуналом, оценивавшим научные позиции Галилео Галилея; это результат исследования, проведенного Папский совет по культуре.[93][94] В марте 2008 года Ватикан предложил завершить реабилитацию Галилея, установив его статую внутри стен Ватикана.[95] В декабре того же года, во время мероприятий, посвященных 400-летию первых телескопических наблюдений Галилея, Папа Бенедикт XVI высоко оценил его вклад в астрономию.[96]

Современные астрономы
Брат Гай Консольманьо SJ, астроном Ватикана и Карл Саган Медалист.

Брат Гай Консольманьо, иезуит, стал первым религиозным братом, удостоенным награды Американское астрономическое общество с Медаль Карла Сагана за выдающиеся достижения в области общественной информации в области планетологии в 2014.[97] Судьи отметили его шесть книг и номинировали его «Поверните налево на Орион» как «оказавший огромное влияние на любительское астрономическое сообщество, вызвав общественную поддержку астрономии». Они описали Консольманьо как «голос сопоставления планетарной науки и астрономии с христианской верой, рационального выразителя, который может исключительно хорошо передать, как религия и наука могут сосуществовать для верующих».[98] Консольмагно описывает науку как «акт поклонения, ... способ приблизиться к творению, по-настоящему сблизиться с творением, и это способ сблизиться с творцом».[99]

Гесснер

Конрад Гесснер с зоологический работай, Historiae animalium, вышедший в 4-х томах и изданный между 1551 и 1588 годами. Папа Павел IV, он был добавлен в Римская католическая церковь с список запрещенных книг поскольку Гесснер был Протестантский. Он по-прежнему поддерживал дружбу с католиками, несмотря на религиозную вражду между католиками и протестантами в то время. Заручившись поддержкой его работы, католические книготорговцы в Венеция протестовал против запрета на книги Гесснера, но позже его разрешили продавать после того, как он был пересмотрен и «освобожден» от доктрин, противоречащих католической вере.[100]

Эволюция

Иезуит получил образование французского католика Жан-Батист Ламарк разработал первую теорию эволюция.
Папа Иоанн Павел II сказал Папская академия наук в 1996 г., что после энциклики Пия XII «... новые открытия приводят нас к признанию эволюции как нечто большее, чем гипотеза."[101]

За годы, прошедшие с момента публикации Чарльз Дарвин с О происхождении видов в 1859 г. позиция католической церкви по теория эволюции медленно дорабатывается. Около 100 лет по этому поводу не было авторитетных заявлений, хотя представители местной церкви заняли более видные позиции. В 1961 году, через семь лет после Фрэнсис Крик обнаружил структура ДНК, Кристиан Генри Моррис и Джон К. Уиткомб[102] опубликовано Всемирный потоп, который утверждал, что существует научная поддержка истории создания Библии. В октябре 1996 г. Иоанн Павел II изложил католический взгляд на эволюцию Папская академия наук, говоря, что Церковь считает эволюцию «больше, чем гипотезу», это хорошо принятая научная теория и что человеческое тело эволюционировало в соответствии с естественными процессами, в то время как человеческая душа - творение Бога.[103] Это обновило более раннее заявление Папы Пий XII в энциклике 1950 г. Humani generis который принял эволюцию как возможность (в отличие от вероятность) и законная область исследования для изучения происхождения человеческого тела - хотя было подчеркнуто, что «католическая вера обязывает нас считать, что души немедленно созданы Богом».[104] В отличие от протестантских буквалистских возражений, проблемы католиков с эволюционной теорией имеют мало общего с поддержанием буквализма учения в Книга Бытия, и всегда были озабочены вопросом о том, как у человека появилась душа.[105][106]

Ученые-католики внесли свой вклад в развитие теории эволюции. Среди католиков, внесших наибольший вклад в развитие современного понимания эволюции, был француз, получивший образование иезуитов. Жан-Батист Ламарк (1744-1829) и монах-августинец Грегор Мендель (1822-1884).[28] Ламарк разработал Ламаркизм, первая последовательная теория эволюция, предлагая в Philosophie Zoologique (1809) и другие работы, его теория трансмутации видов и построение генеалогического дерева, чтобы показать генетическую связь организмов.[107] Мендель открыл основу генетика после длительного изучения унаследованных характеристик растений гороха, хотя его статья Эксперименты по гибридизации растений, опубликованный в 1866 году, широко игнорировался до начала следующего столетия.[108] Работа католических ученых, таких как датский епископ Николя Стено помог установить науку о геология, ведущие к современным научным измерениям возраст земли.[46] Церковь принимает современные геологические теории по таким вопросам и признает подлинность Окаменелости. Заявления Папы вместе с комментариями кардиналов указывают на то, что Церкви известны общие выводы ученых о постепенном появлении жизни. Позиция церкви заключается в том, что временным проявлением жизни руководит Бог.

Современное Креационизм не получил католической поддержки. В 1950-х годах позиция церкви была нейтральной; к концу 20 века его позиция превратилась в позицию всеобщего признания эволюции. Сегодня, официальная позиция Церкви является довольно неконкретным примером теистическая эволюция.[105][106] В нем говорится, что Вера и научные открытия касательно эволюция человека не конфликтуют, хотя люди считаются особое творение, и что существование Бог требуется объяснить оба моногенизм и духовный компонент человеческого происхождения. Нет безошибочные заявления посредством Папа или Вселенский Собор когда-либо были сделаны.

Было несколько организаций, состоящих из католических мирян и духовенства, которые отстаивали позиции как в поддержку эволюции, так и против нее. Например:

  • Центр изучения творения Кольбе работает из Mt. Джексон, Вирджиния, и католическое апостольство мирян, продвигающее креационизм.[109]
  • В Движение веры был основан католиком о. Эдвард Холлоуэй в Суррей, Англия. Его книга Католицизм: новый синтез «утверждает, что эволюция как факт, что весь процесс был бы невозможен без существования Высшего Разума, который мы называем Богом».[110]
  • Общество возникновения дневного света [2] была основана в 1971 году Джоном Г. Кэмпбеллом (ум. 1983) как "Counter Evolution Group". Его цель - «проинформировать католиков и других о научных доказательствах, подтверждающих особое творение в противоположность эволюции, и что истинные открытия науки соответствуют католическим доктринам». Издает информационный бюллетень «Дневной свет».[111]

Как и в других странах, Католические школы в США преподают эволюцию в рамках своей учебной программы по естествознанию. Они учат тому факту, что эволюция происходит и современный эволюционный синтез, какой научная теория это объясняет, как происходит эволюция. Это та же программа эволюции, которую преподают в светских школах. Епископ Ричмондский ДиЛоренцо, председатель Комитета по науке и человеческим ценностям, заявил в декабре 2004 г. в письме, направленном всем епископам США: «Католические школы должны продолжать преподавать эволюцию как научную теорию, подкрепленную убедительными доказательствами. В то же время родители-католики чьи дети учатся в государственных школах, должны обеспечить, чтобы их дети также получали соответствующую катехизацию дома и в приходе о Боге как Творце. Учащиеся должны иметь возможность бросить уроки биологии и курсы религиозного обучения с комплексным пониманием означает, что Бог решил сделать нас такими, какие мы есть ».[112]

Генетика

Грегор Мендель, Монах-августинец и ученый, разработавший теории о генетика в первый раз.

Грегор Мендель был австрийским ученым и монахом-августинцем, который начал эксперименты с горохом примерно в 1856 году. Наблюдал за процессами опыления в своем монастыре на территории современного Чехия, Мендель изучал и развивал теории в области науки, которая сейчас называется генетика. Мендель опубликовал свои результаты в 1866 г. Журнал Общества естествознания Брно. Газета не получила широкого распространения и понимания, и вскоре после ее публикации Мендель был избран настоятелем своего монастыря. Он продолжал экспериментировать с пчелами, но его работа оставалась незамеченной, пока различные ученые не возродили его теории примерно в 1900 году, после его смерти.[113] Мендель присоединился к Брно Августинский монастырь в 1843 году, но также получил образование в качестве ученого в Философском институте Ольмуца и Венский университет. Брненский монастырь был научным центром с обширной библиотекой и традициями научных исследований.[114]

Где Чарльз Дарвин теории предлагали механизм улучшения видов в течение поколений, наблюдения Менделя объясняли, как могут возникать новые виды. Хотя Дарвин и Мендель никогда не сотрудничали, они знали о работе друг друга (Дарвин прочитал статью Вильгельм Ольберс Фокке который широко ссылался на Менделя). Билл Брайсон писал, что «не осознавая этого, Дарвин и Мендель заложили основу для всех наук о жизни в двадцатом веке. Дарвин увидел, что все живые существа связаны, что в конечном итоге они прослеживают свою родословную к единому общему источнику; работа Менделя предоставила механизм, чтобы объяснить, как это могло произойти ".[115] Биолог Дж. Б. С. Холдейн и другие объединили принципы Менделирующее наследование с Дарвиновский принципы эволюции, чтобы сформировать область генетики, известную как Современный эволюционный синтез.[116]

Теория «большого взрыва» для раннего развития Вселенной

В Большой взрыв Модель, или теория, в настоящее время является преобладающей космологической теорией раннего развития Вселенной и впервые была предложена бельгийским священником Жорж Лемэтр, астроном, профессор физики Католический университет Левена, со степенью доктора философии. из Массачусетский технологический институт. Лемэтр был пионером в применении общей теории относительности Альберта Эйнштейна к космологии. Билл Брайсон писал, что эта идея опередила свое время на десятилетия, и что Леметр был первым, кто объединил теорию относительности Эйнштейна с Эдвин Хаббл космологических наблюдений, объединив их в свою «теорию фейерверков». В 20-е годы прошлого века Лемэтр предположил, что Вселенная началась с геометрической точки, которую он назвал «первобытным атомом», который взорвался и с тех пор расходится. Идея стала общепринятой теорией только спустя десятилетия с открытием космический фон американскими учеными.[117]

Спонсорство научных исследований

Святой Альберт Магнус был пионером полевых биологических исследований.

В древние времена Церковь поддерживала медицинские исследования как помощь христианской благотворительности. Церковь поддержала развитие современной науки и научных исследований, основав первые университеты Европы в Средний возраст. Историк Лоуренс М. Принсипи пишет, что «из исторических данных ясно, что католическая церковь была, вероятно, крупнейшим единичным и долгосрочным покровителем науки в истории, что многие участники Научной революции сами были католиками и что несколько католиков. институты и перспективы оказали ключевое влияние на развитие современной науки ».[118] Область астрономии - яркий пример приверженности Церкви науке. J.L. Heilbronn в своей книге Солнце в церкви: соборы как солнечные обсерватории пишет, что «Римско-католическая церковь оказывала больше финансовой помощи и поддержки изучению астрономии на протяжении более шести веков, от восстановления древних знаний в период позднего средневековья до эпохи Просвещения, чем какие-либо другие и, возможно, все другие учреждения. . "[119]

Научная поддержка продолжается и по сей день. В Папская академия наук была основана в 1936 году Папой Пием XI для содействия прогрессу математических, физических и естественных наук и изучения связанных с ними эпистемологических проблем. В состав академии входят самые уважаемые имена современной науки, многие из которых являются лауреатами Нобелевской премии. Также стоит отметить Ватиканская обсерватория, астрономическое исследовательское и образовательное учреждение при поддержке Святой Престол.

В своей энциклике 1996 г. Fides et Ratio, Папа Иоанн Павел II писал, что «вера и разум подобны двум крыльям, на которых человеческий дух поднимается к созерцанию истины».[120] Папа Бенедикт XVI вновь подчеркнул важность разума в своем знаменитом обращении в Регенсбурге в 2006 году.[121] Но упор на разум - это не последнее событие в истории Церкви. В первые несколько веков существования Церкви Отцы Церкви использовали лучшее из греческой философии для защиты веры. Это присвоение завершилось в трудах XIII века Фома Аквинский, чей синтез веры и разума влиял на католическую мысль на протяжении восьми веков. Благодаря этому синтезу многие историки науки прослеживают основы современной науки до XIII века. Эти писатели включают Эдвард Грант,[122] Джеймс Ханнэм,[123] и Пьер Дюэм.[124]

Католическая церковь как стратегический и внимательный покровитель науки

Отношения между католической церковью и наукой в ​​значительной степени поддерживались, несмотря на миф о конфликте, возникающем из-за дискомфорта, связанного с расхождением с библейскими учениями. геоцентрическая модель космологии к гелиоцентрический. Церковь и ее миссионеры-иезуиты не только изучали такие предметы, как астрономия, физика и математика, но и обменивались информацией с другими людьми, такими как китайцы, по всему миру.[125] В 1616 г. квалификаторы Священной канцелярии официально отвергли гелиоцентрическую теорию.[126] Однако, когда им потребовалась помощь с проблемным церковным календарем, они обратились за помощью к астрономам, которые случайно подтвердили его достоверность.[127] этого. Подтверждение стало возможным благодаря двум событиям: более точным измерениям Солнца и Луны и пониманию астрономическим сообществом того, как использовать язык, который был достаточно расплывчатым, чтобы избежать прямого противоречия с церковной доктриной.[128] Слова в библейских писаниях оставляли некоторое пространство для интерпретации, и когда возникали конфликты между физическим и священным, и церковь, и ученые занимались упражнениями по герменевтическому приспособлению.

Пример церковного спонсорства астрономических исследований - церковного календаря

Одна из основных причин того, что церковь так поддерживала астрономические исследования, заключалась в том, что церкви требовались астрономы для помощи в решении проблем с календарем, особенно в установлении даты для Пасхальный. В 325 году нашей эры католические богословы, входившие в Никейский совет, установите дату Пасхи как первое воскресенье после первого полнолуния весеннее равноденствие где весеннее равноденствие было точкой равного дневного света и тьмы.[129] Проблема использования астрономических наблюдений для религиозных праздников, охватывающих большие расстояния по всему земному шару, заключалась в том, что дата была непостоянной и допускала ошибки в точности наблюдений.[129] Помимо проблем, связанных с Пасхой, был тот факт, что календарь использовался для бизнеса, который включал графики платежей и т. Д., Что создавало экономические последствия каждый раз, когда дни удалялись в целях корректировки.[130] К шестому веку на папы оказывалось давление, чтобы создать систему обозначения даты Пасхи, которая была бы точной и последовательной во всем мире.[129] Церковь признала, что произошел сдвиг и что дата Пасхи, похоже, больше не совпадает с небом, что создало острую необходимость понять движение солнца и земли, чтобы можно было разрешить календарные конфликты.[129] Изучив данные от Аристотеля до Птолемея, они пришли к выводу, что проблема сосредоточена в периоде между последовательными весенними равноденствиями.[131] В 1514 году Папа Лев X поручил голландскому астроному Павлу Миддлбургскому определить решение. Пол предпочел перенести дату весеннего равноденствия на 10 марта, а не исключать дни, чтобы исправить это смещение, но изменений не было.[132] Коперник, современник Павла, объяснил эту ошибку неточностями в измерениях Солнца и Луны и сосредоточил свое внимание на сборе более точных данных.[133]

Для точных данных о весеннем равноденствии требовалось большое темное пространство, подобное собору, для измерения линии меридиана.[131] В крыше собора было проделано отверстие, и с помощью стержня или лески в полу они измерили время, за которое полуденное изображение солнца вернулось в то же место.[131] Точность зависела от качества лаборатории, созданной для наблюдения, в том числе от расположения отверстия, уровня этажей и расположения линий.[131] Козимо И Д'Медичи меценат и сторонник церкви, зачислен Эгнатио Данти, доминиканского художника, за помощь с календарем.[131] Данти нашел идеальное место для своего меридиана в Базилика Сан-Петронио в Болонье.[134] Структурные проблемы привели к неточности меридиана Данти.[134] Спустя десятилетия Джованни Доменико Кассини, переделал меридиан в той же базилике.[134] Его работа разрешила очевидные конфликты между солнечной теорией Птолемея и Кеплер «Деление эксцентриситета пополам» с использованием диаметра изображения Солнца в качестве обратной замены расстояния Солнца от Земли.[135] Его точная работа закончилась тем, что доказала обоснованность теории Коперника, осужденной церковью.[135] После Галилея ученые сознательно определили способы оставаться в единстве с церковью, насколько это возможно.

Предотвращение конфликта при спонсорстве научных исследований - герменевтическое приспособление

Астрономы от Птолемея до Кассини осознавали потенциальные противоречия между своими наблюдениями и космологией, и часто было проблемой культивировать позицию, в которой наука и священные писания могли бы быть правдой. Птолемей видел конфликт между его моделью и движением планет.[136] Интерпретируя слово «орбита» как в геометрическом смысле, так и применительно к Солнцу или Земле, католические ученые, такие как Кассини, смогли создать достаточное расстояние от теории Галилея, чтобы действовать без осуждения церкви.[137] Сам Галилей считал, что конфликт между Священным Писанием и наукой может быть разрешен посредством герменевтического приспособления.[138] Он считал, что, по сути, может существовать гармония между наукой или природой и Священным Писанием, если человек понимает, как интерпретировать Священное Писание. Галилей придерживался мнения, что, поскольку Бог несет ответственность за каждый аспект нашего мира, включая чувственные переживания, которые являются неотъемлемой частью научного наблюдения, то, если то, что мы видим, отличается от Священного Писания, мы должны сделать вывод, что наблюдения верны.[139] Галилей ссылается на кардинала Бароний которые считали, что Библия предназначена не столько для объяснения небес или Божьего творения, сколько для руководства действиями людей.[139] С учетом сказанного, Андреас Осиандер был лютеранским теологом, который использовал книгу Коперника De Revolutionibus orbium coelestium чтобы еще больше подчеркнуть астрономическую систему Коперника, которая уже теоретизировалась.[140] В то время как Осиандер исходил из лютеранской позиции, а система Коперника соответствовала католическому канону. Он обнаружил, что система Коперника также совпадает с лютеранскими идеологиями.[141] Роль, которую Осиандер сыграл в противодействии критике, заключалась в том, что он написал предисловие или, скорее, предисловие к книге Коперника, чтобы воздержаться от вопросов, в предисловии он по существу намекал на тот факт, что система Коперника может быть математически точной и, следовательно, будет верной, но заявляет, что все это теория. Когда Осиандер писал форвард и делал это заявление, он «спасал феномен» и был в состоянии предотвратить до некоторой степени сомнения в работе Коперника. «Спасение феномена» было тогда, когда ученые нашли причину интерпретировать или расшифровывать теорию в более технической форме. способ и в дальнейшем может быть оспорен другими теориями.[142] Роль, в которой играл нападающий, получила дальнейшее развитие и помогла выявить разделение науки и космологии. Дальнейшее проведение этого различия помогло расширить теории, которые неправильно расстроили бы Церковь, но позволили избежать этого, потому что, сосредоточив внимание на математических аспектах и ​​не делая быстрых выводов о том, как движутся планеты, сохранялась граница между ними и помогала воздерживаться от конфликта. происходящее.

Освещение от Liber Scivias показывая врача и Доктор церкви Хильдегард Бингенская получает видение и диктует своему писцу и секретарю.

Церковь с древних времен принимала активное участие в изучении и обеспечении медицины. Ранние христиане были известны тем, что ухаживали за больными и немощными, и священники часто были также врачами. Христианский упор на практическую благотворительность привел к развитию систематического ухода и больниц после прекращения гонений на раннюю церковь. Известные участники медицинских наук тех ранних веков включают: Тертуллиан (родился в 160 г. н.э.), Климент Александрийский, Лактанций, а ученый св. Исидор Севильский (ум. 636). Санкт-Петербург Бенедикт Нурсийский (480) подчеркивали медицину как средство оказания гостеприимства.[143]

В средние века среди известных врачей и медицинских исследователей был аббат Монте-Кассино. Бертарий, настоятель Райхенау Валафрид Страбон, настоятельница Хильдегард Бингенская, и епископ Марбодиус Реннский. Монастыри этой эпохи усердно изучали медицину.[143] Так же, монастыри: Хильдегард Бингенская, а доктор церкви, входит в число самых выдающихся женщин-ученых средневековья. Помимо богословских работ, Хильдегард писала Физика, текст по естественным наукам, а также Causae et Curae. Хильдегард Бингенская была хорошо известна своими целебными способностями, которые требовали практического применения настоек, трав и драгоценных камней.[144]

Карл Великий постановил, что каждый капитул монастыря и собора должен основать школу, и в этих школах обычно преподавалась медицина. В одной такой школе Папа Сильвестр II учил медицине. Духовенство действовало в Школа Салерно, старейшая медицинская школа Западной Европы. Среди важных церковников, которые должны были учить, были Альпуханы, позже (1058–1085) архиепископ Салерно и влиятельные Константин Карфагенский, монах, выполнивший превосходные переводы Гиппократ и исследовал арабскую литературу.[143]

В католической Испании среди раннего Реконкиста Архиепископ Раймунд основал переводческий институт, в котором работали еврейские переводчики для передачи работ арабской медицины. Под влиянием переоткрытия аристотелевской мысли церковники, такие как доминиканцы Альберт Магнус и францисканец Роджер Бэкон добился значительных успехов в наблюдении за природой.

Больница Святого Винсента, Сидней, была создана Сестры милосердия и входит в число ведущих медицинских исследовательских центров, учрежденных католической церковью по всему миру.

Через разрушительные Бубонная чума, францисканцы были известны тем, что ухаживали за больными. Очевидное бессилие медицинских знаний против этой болезни потребовало критического осмотра. Ученые-медики пришли разделить анти-Галенисты, антиарабисты и позитивные гиппократы. В Италии эпохи Возрождения папы часто были покровителями изучения анатомии, а католические художники, такие как Микеланджело, продвинули свои знания в этой области посредством таких исследований, как зарисовки трупов для улучшения своих портретов распятия.[143]

Орден иезуитов, созданный во время Реформации, внес в него ряд выдающихся ученых-медиков. В области бактериологии, Афанасий Кирхер (1671) впервые предположили, что живые организмы входят в кровь и существуют в ней. В развитии офтальмология, Кристоф Шайнер сделал важные достижения в области преломления света и изображения сетчатки.[143]

В наше время католическая церковь является крупнейшим негосударственным поставщиком медицинских услуг в мире. Религиозные католики несут ответственность за создание и управление сетями больниц по всему миру, где медицинские исследования продолжают развиваться.[145]

Папская академия наук

В Папская академия наук была основана в 1936 году Папа Пий XI. Он привлекает многих ведущих ученых мира, в том числе многих нобелевских лауреатов, которые выступают в качестве советников Пап по научным вопросам. Академия имеет международное членство, в которое входят британские физики. Стивен Хокинг, то королевский астроном Мартин Рис, и лауреаты Нобелевской премии, такие как американский физик Чарльз Хард Таунс.[146]

Под защитой правящего Папы, Академия стремится содействовать прогрессу математических, физических и естественных наук и изучению связанных с ними эпистемологических проблем. Академия берет свое начало в Accademia Pontificia dei Nuovi Lincei («Папская академия новых рысей»), основанная в 1847 году и задуманная как преемник, находящийся под более тщательным контролем. Accademia dei Lincei («Академия рысей»), основанная в Риме в 1603 году ученым римским князем. Федерико Чези (1585–1630), молодой ботаник и естествоиспытатель, который утверждал, что Галилео Галилей как член.

Ватиканская обсерватория

В Ватиканская обсерватория (Specola Vaticana) является астрономическим исследовательским и образовательным учреждением, поддерживаемым Святой Престол. Первоначально основанный в Рим, теперь у него есть штаб-квартира и лаборатория в летней резиденции Папа в Кастель Гандольфо, Италия, и обсерватория на Международная обсерватория Маунт Грэм в Соединенные Штаты.[147] Директором обсерватории является о. Хосе Габриэль Фунес, SJ. В обсерватории работали многие выдающиеся ученые. В 2008 г. Премия Темплтона был присужден космолог Пт. Михал Хеллер, научный сотрудник Ватиканской обсерватории. В 2010 г. Приз Джорджа Ван Бисбрука был награжден бывшим директором обсерватории о. Джордж Койн, SJ.[148] Нынешний директор Ватиканской консерватории брат Гай Консольманьо в 2014 году был награжден медалью Карла Сагана Американского астрономического общества за выдающиеся достижения в области общественных коммуникаций в области планетологии.

Иезуиты

Маттео Риччи (слева) и Сюй Гуанци (справа) в китайском издании Элементы Евклида опубликовано в 1607 г.

В Общество Иисуса (Орден иезуитов) был основан испанцем святым Игнатий Лойола в 1540 г. иезуиты были лидерами Контрреформация, которые внесли очень много выдающихся ученых и учебные заведения вплоть до настоящего времени. Роль некоторых из его членов, таких как Роберт Беллармин в период Контрреформации и в защиту папского учения показывают ограничения, в которых они действовали. Однако недавние исследования в области истории науки были сосредоточены на значительном вкладе ученых-иезуитов на протяжении веков. Историк Джонатан Райт обсудил масштабы участия иезуитов в науке в своей истории ордена:

[Иезуиты] внесли свой вклад в развитие маятниковых часов, пантографов, барометров, отражающих телескопов и микроскопов в таких различных областях науки, как магнетизм, оптика и электричество. В некоторых случаях они раньше всех наблюдали цветные полосы на поверхности Юпитера, туманность Андромеды и кольца Сатурна. Они теоретизировали о циркуляции крови (независимо от Харви), теоретической возможности полета, о том, как луна влияет на приливы и отливы, и о волнообразной природе света. Звездные карты южного полушария, символическая логика, меры по борьбе с наводнениями на реках По и Адидже, введение знаков плюс и минус в итальянскую математику - все это были типичные достижения иезуитов, и такие влиятельные ученые, как Ферма, Гюйгенс, Лейбниц и Ньютон, были не только он считает иезуитов одними из самых ценных корреспондентов.[149]

Иезуиты в Китае

Иезуиты внесли значительный вклад в научные знания Китая. При династии Цин знания иезуитов в области наблюдательной астрономии и сферической тригонометрии приветствовались императорским двором. Маньчжуры, покорившие династию Мин, также приветствовали ученых-иезуитов и использовали их помощь благодаря своим экспертным знаниям в математической астрономии, которые помогали правящему классу предсказывать небесные события, тем самым показывая, что эта династия сохранила Мандат Неба. В дополнение к укреплению Мандата Неба иезуиты разделили две области науки, которые китайцы считали одинаковыми: космологию и космографию. Таким образом они смогли избежать ограничений со стороны Книга Перемен. Астрономические измерения иезуитов также были более точными, чем их китайские аналоги. Этот фактор, в сочетании с тем фактом, что иезуиты также сочувствовали необходимости династии Цин заменить старый календарь Мин на более совершенный, позволил иезуитам оказать значительное влияние на китайский императорский двор.[150] Сами иезуиты выполняли разные роли при императорском дворе. Отец Маттео Риччи входил в состав присяжных, занимавших высокие посты в императорском дворе, отец Иоганн Шалл был назначен президентом математического суда династии Цин и внес значительный вклад в реформирование календаря Китая, отец Фердинанд Вербист внес свой вклад в понимание Китая география и помогли им определить границу с Россией.[151]

Маттео Риччи

Маттео Риччи был одним из самых влиятельных иезуитов, посланных в Китай. Маттео получил образование в области математики и естественных наук в Collegio Romano у Кристофера Клавиуса, а также в Португалии в Университете Коимбры. Маттео отправился в Китай в 1581 году, где проживал в городе Макао. Затем он переехал в Пекин в 1601 году, где надеялся, что Мин использует его и его приказ для корректировки своего календаря. Риччи также распространил евклидову геометрию в Китай, помогая переводить свои работы, используя книги, подготовленные Кристофером Клавиусом. Риччи надеялся добиться этого, завоевав расположение двора и образованной литературной элиты. В этом Риччи добился успеха. Он смог обратить в католицизм других китайских ученых, которые впоследствии помогли ему распространить христианство и более точные астрологические измерения. В одном случае Риччи вместе с Сюй Гуанци и Ли Чжичжао, которых он обратил, переводили работы Евклида и Птолемея на китайский язык в 1607 году. Эти трое также переводили произведения Николая Коперника и Тихо Браге. Таким образом, они смогли внести в китайскую астрономическую систему несколько новые идеи. Хотя двор Мин никогда не относился к его работе всерьез, пока он был еще жив, один из новообращенных Риччи, Сюй Гуанци позже был призван в качестве высокопоставленного члена Министерства обрядов, и он продолжил реформу китайской астрономической системы.[152]

Иоганн Адам Шаль фон Белл

Иоганн Адам Шалл фон Белл был еще одним влиятельным священником-иезуитом, который был отправлен в Китай. Во время пребывания Шалля в Китае династия Мин была свергнута и заменена маньчжурской династией Цин. Шалл вместе со многими другими иезуитами быстро адаптировался к смене режима и предложил свои услуги новому императору Цин. Новый император принял предложение Шала, и это могло привести к новой эпохе признания иезуитов в Китае, которая контрастировала с безразличием династии Мин к усилиям Маттео Риччи. Принятие помощи иезуитов будет иметь серьезные последствия, поскольку бывшие китайские и мусульманские члены астрокалдендрического бюро, которых заменили иезуиты, присоединятся к анти-иезуитской фракции при дворе и будут стремиться очистить свое влияние. Тем временем, однако, Шалл и его помощники продолжали свою работу, и в 1645 году они представили свою первую работу. Они назвали это «календарем временной модели». это сильно заимствовано у Математическая астрономия по новым западным методам, представлявший собой серию западных писаний, которые были переведены на китайский язык Сюй Гуаньци и прошлыми иезуитами. Шалль, осознавая важность сложных государственных ритуалов в Китае, предложил календарь Императору в сложной церемонии, включающей музыку, парады и знаки подчинения, такие как преклонение колен и поклоны. Однако после этого ошеломляющего успеха легитимность Шалля была быстро поставлена ​​под сомнение Ян Гуансян, который обвинил Шалля в попытке подорвать династию Цин путем разжигания гражданских беспорядков. Шалля и иезуитов также обвиняли в тайном укрывательстве нелегальных иностранцев в своих церквях по всему Китаю, а также обвиняли в утверждении, что правители Цин полагались на свои западные идеи для обеспечения политической легитимности. Шалл был заключен в тюрьму и умер в плену в 1666 году в возрасте семидесяти пяти лет. Он был посмертно помилован императором Канси после восхождения на престол.[153]

Фердинанд Вербист

Фердинанд Вербист был бельгийским иезуитом, которого император Канси призвал после своего вознесения на соревнование с мусульманскими астрономами. Конкурс включал в себя предсказание длины тени, которая пройдет над имперским гномоном, который был солнечными часами в Запретном городе. Вербист выиграл конкурс и впоследствии возглавил Астрокалендарное бюро. В качестве главы бюро Вербист также разделял свое положение с маньчжуром, и эта традиция продолжалась до 1840-х годов. Вербист утверждал, что изучение небесных образов имело огромное практическое значение для династии и что не имеет значения, был ли астроном мусульманином, иезуитом или китайцем. Он утверждал, что обеспечение беспристрастности наблюдений и что применение идей Тихо к наблюдениям для проверки указанных наблюдений является двумя наиболее важными факторами. Вербист также утверждал, что западные способы измерения данных являются наиболее точными, и отвергал старые открытия китайских астрономов. Хотя эти утверждения мало что сделали, чтобы убедить китайцев в неточности их старых измерений, продвижение сферической тригонометрии Вербистом в дальнейшем окажет наибольшее влияние на китайскую астрономию, поскольку они считали, что это связано с тем, когда монголы принесли исламскую астрономию в Китай во время их завоевание.[154]

Кристофер Клавиус

Кристофер Клавиус был одним из самых плодовитых членов ордена. За свою жизнь он внес вклад в алгебру, геометрию, астрономию и картографию. Наиболее заметным из его достижений была его работа над реформированием григорианского календаря. Преподавая в Collegio Romano в течение 40 лет, он оказал непосредственное влияние на распространение научных знаний в ордене иезуитов, а оттуда - на научное знание мест, которые его ученики посещали во время своих миссионерских путешествий. Например, священник-иезуит Маттео Риччи перевел книги Клавиуса на китайский язык и поделился знаниями, которые они содержали, с народом Китая во время его миссионерской работы там. С помощью книг Клавиуса Маттео и его товарищи-иезуиты смогли распространить знания Запада об астрономии в Китае, что, в свою очередь, привело к усовершенствованию китайской календарной системы.[155][156]

Афанасий Кирхер

Афанасий Кирхер был священником-иезуитом, автором около 44 крупных работ, и некоторые ученые считают его основоположником египтологии из-за его изучения египетских иероглифов. Многие ученые считают его последним «человеком эпохи Возрождения» в свете того, что он был эрудитом и ученым в широком диапазоне дисциплин, включая музыку, астрономию, медицину, географию и другие. Несмотря на то, что Кирхер предоставил обширные знания в своих книгах, он не внес большой вклад в научные открытия, но ему приписывают изобретение эоловой арфы, которая была популярным инструментом в XIX веке. Это один из многих заметных вкладов Афанасия в развитие мира. world была его книга China Illustrata, в которой он дает подробный отчет о своих наблюдениях за китайской культурой и географией, включая многочисленные подробные иллюстрации растений, статуй, храмов и гор на обширных ландшафтах Китая. Кирхер написал эту книгу, полностью основываясь на своем исследовании документов, присланных обратно в Рим от его товарищей-иезуитов в Китае, в результате чего Кирхер был признан экспертом в Китае, хотя сам никогда там не был.[157][158]

Пьер Тейяр де Шарден

Пьер Тейяр де Шарден был священником-иезуитом, который с юных лет интересовался геологией. Через некоторое время в качестве профессора католического института Парижа Шарден отправился в экспедицию в Китай, где выполнял академические работы по палеонтологии и геологии. Во время своего путешествия по Китаю он сыграл важную роль в открытии черепа пекинского человека. После того, как его исследовательская группа обнаружила его, Шарден принял участие в исследовании черепа и обнаружил геологическое время, в течение которого жил пекинский человек. Во время своего пребывания в Китае Пьер смог продолжить свои исследования окаменелостей и расширил объем геологических знаний в Азии с помощью своего товарища-иезуита Пьера Леруа, который вместе с ним основал Институт геобиологии в Пекине.[159][160]

Пьетро Анджело Секки

Пьетро Анджело Секки стал иезуитским священником в 1833 году. Он стал профессором астрономии в Римском колледже и, в конце концов, основал обсерваторию, где продолжил свои исследования в области звездной спектроскопии, метеорологии и земного магнетизма. Его наблюдения и теории заложили основу гарвардской системы классификации звезд, поскольку он первым исследовал спектры звезд и попытался классифицировать их по их спектральному типу.[161]

Иезуитские обсерватории

Возможно, один из самых больших вкладов иезуитов в науку - это большая сеть обсерваторий, которые они основали по всему миру. Между 1824 и 1957 годами иезуитами было основано 75 обсерваторий. Хотя их основным направлением была астрономия, другие области, которыми обсерватории занимались, включают метеорологию, геомагнетизм, сейсмологию и геофизиологию. В некоторых странах Азии и Африки эти обсерватории были первыми научными учреждениями, которые у них когда-либо были.[162] Вклад иезуитов в развитие сейсмологии и сейсморазведки был настолько значительным, что сейсмология получила название «иезуитской науки».[163] Фредерик Оденбах, SJ, многие считают «пионером американских сейсмологов». В 1936 году о. J.B. Macelwane, SJ, написал первый учебник по сейсмологии в Америке, Введение в теоретическую сейсмологию. В 21 веке иезуиты остаются известными в науке благодаря таким учреждениям, как Ватиканская обсерватория и Джорджтаунский университет.

Стивен Хокинг был пожизненным членом Папская академия наук, который собирает ведущих мировых ученых для консультирования Пап по научным вопросам.

Современное церковное учение

В своей энциклике 1893 г. Папа Лев XIII писали, что «между богословом и ученым не может существовать никаких настоящих разногласий, при условии, что каждый остается в своих пределах ... Если все же есть разногласия ... следует помнить, что священные писатели, или, вернее,« Дух мира » Бог, который говорил через них, не желал учить людей таким истинам (как внутренняя структура видимых объектов), которые никому не помогают к спасению »; и что по этой причине, вместо того, чтобы пытаться дать научное объяснение природы, они иногда описывают и трактуют эти вопросы либо в некоторой степени образным языком, либо как обычную манеру речи, которая требовалась в те времена и, действительно, до сих пор требуется в повседневной жизни даже среди самых образованных людей ».[164]

В Катехизис католической церкви утверждает: «Методические исследования во всех отраслях знания, при условии, что они проводятся по-настоящему научным образом и не противоречат моральным законам, никогда не могут вступать в противоречие с верой, потому что мирские вещи и вещи веры происходят от одного и того же Бога. Смиренный и настойчивый исследователь тайн природы руководствуется, так сказать, рукой Бога вопреки ему самому, ибо именно Бог, хранитель всего сущего, сделал их такими, какие они есть ».[165]

Providentissimus Deus

Providentissimus Деус, "Об изучении святого Писание ", был энциклика выдан Папа Лев XIII 18 ноября 1893 года. В нем он рассмотрел историю Библия учиться со времен Отцы Церкви до настоящего времени выступал против того, что он считал ошибками Рационалисты и "высшие критики ", а также изложил принципы изучения Священных Писаний и руководящие принципы преподавания Священных Писаний в семинарии. Он также затронул вопросы очевидных противоречий между Библией и физическими наука, или между одной частью Священного Писания и другой, и как можно разрешить такие очевидные противоречия.

Providentissimus Deus ответил на два вызова авторитету Библии, оба из которых выросли в 19 веке. Физические науки, особенно теория эволюции и геология с теория очень старой земли, бросил вызов традиционному библейскому рассказу о сотворении мира, имевшем место 6000 лет назад. Папа Лев XIII писал, что истинная наука не может противоречить Священным Писаниям, если она правильно объяснена, что ошибки, допущенные отцами церкви, не демонстрируют ошибки в Писании и что то, что кажется доказанным наукой, может оказаться неправильным.

Историко-критический метод анализа Священных Писаний поставил под сомнение надежность Библии. Лев признал возможность ошибок, допущенных переписчиками, но запретил толкование, согласно которому только часть Священного Писания является безошибочной, в то время как другие элементы допускают ошибки. Лев осудил использование некоторыми учеными новых доказательств, явно ссылаясь на Альфред Фирмин Луази и Морис д'Хюльст, хотя и не по имени.[166]

Сначала и консерваторы, и либералы нашли в энциклике элементы, к которым можно было бы обратиться. Однако в течение следующего десятилетия модернизм распространился, и Providentissimus Deus все больше интерпретировался в консервативном смысле.[166]

Эта энциклика была частью продолжающегося конфликта между модернистами и консерваторами. В 1902 году Папа Лев XIII учредил Папская библейская комиссия, который должен был адаптировать римско-католические библейские исследования к современной науке и защитить Писание от нападок.[167] В Клятва против модернизма был окончательно аннулирован после Ватикан II.

Humani generis

Humani generis это папская энциклика который Папа Пий XII обнародованный 12 августа 1950 г. «относительно некоторых ложных мнений, угрожающих подорвать основы католической доктрины». Богословские мнения и доктрины известны как Nouvelle Théologie или же неомодернизм и их последствия для церкви были ее основным предметом. Эволюция и его влияние на богословие составляют только две из 44 частей. Однако позиция, которую Пий XII определил в 1950 году, не увязывая создание тело и душа, был подтвержден Папа Иоанн Павел II, который выделил дополнительные факты, подтверждающие теорию эволюции полвека спустя.

Fides et Ratio

Fides et ratio это Папская энциклика который Папа Иоанн Павел II Обнародован 14 сентября 1998 г. «О взаимосвязи веры и разума». В энциклике Папа Иоанн Павел II обратился к отношениям между верой и разумом, первым, кто сделал это с тех пор. Папа Лев XIII в 1879 г. с его энцикликой Аэтерни Патрис. Папа Иоанн Павел II описал отношения между верой и разумом как «два крыла, на которых человеческий дух поднимается к созерцанию истины».[168]

Вот почему я обращаюсь с этим решительным и настойчивым призывом - не, я надеюсь, безвременным, - чтобы вера и философия восстанавливали глубокое единство, которое позволяет им находиться в гармонии со своей природой, не ставя под угрозу их взаимную автономию. Паррезия веры должна сопровождаться смелостью разума ».[168]

В своей энциклике 1998 года Папа Иоанн Павел II показал верующим пример того, как защищать веру, не избегая разума. Следование и поддержка давних традиций христианского богословия и философии. В католическая церковь всегда претендовал на тезис о гармонии между наукой и религией, несмотря на растущую тенденцию к конфликту между ними. Через Fides et ratio Папа Иоанн Павел II укрепил позицию Церкви в отношении отношений между наукой и католическая церковь. «Церковь по-прежнему глубоко убеждена, что вера и разум« взаимно поддерживают друг друга »; каждый влияет на другого, поскольку они предлагают друг другу очищающую критику и стимул для поиска более глубокого понимания ». [168]

Точно так же фундаментальное богословие должно демонстрировать глубокую совместимость, существующую между верой и ее потребностью находить выражение посредством человеческого разума, который полностью свободен давать свое согласие. Таким образом, вера сможет «полностью указать путь к разуму в искреннем поиске истины». Хотя вера, дар Божий, не основан на разуме, она, конечно, не может обойтись без него. В то же время становится очевидным, что разум должен быть подкреплен верой, чтобы открывать горизонты, которых он не может достичь сам по себе ». [168]

Этика и наука

Католическая церковь учит, что научные исследования и исследования необходимо информировать и использовать Христианская этика. Во время недавних понтификатов такие вопросы, как последствия генетики и антропологического изменения климата, были важными областями внимания. Ватикан привлекает ведущих ученых для изучения научной литературы в поисках «моральных и философских проблем, вызванных либо наукой, либо которой наука может помочь».[146]

Церковь и наука дополняют друг друга

Иезуит Тейяр де Шарден утверждал в влиятельной книге Феномен человека (1959), что наука и религия были двумя жизненно важными сторонами одного и того же явления: поиски совершенного знания.[169] Папа Иоанн Павел II в энциклике 1998 г. Fides et Ratio писал, что «вера и разум подобны двум крыльям, на которых человеческий дух поднимается к созерцанию истины».

Конфликтный тезис и «кардинальный пересмотр»

Ученые Джон Уильям Дрейпер и Эндрю Диксон Уайт были наиболее влиятельными представителями конфликтный тезис между католической церковью и наукой. В начале 1870-х годов Дрейпера пригласили написать История конфликта между религией и наукой (1874 г.), книга, отвечающая на современные папские указы, такие как доктрина непогрешимости, и в основном критикуя антиинтеллектуализм из Римский католицизм,[170] но он оценил это ислам и Протестантизм имел небольшой конфликт с наука. В предисловии Дрейпера резюмируется тезис о конфликте: «История науки - это не просто запись отдельных открытий; это повествование о конфликте двух противоборствующих сил, расширяющей силе человеческого интеллекта с одной стороны и сжатии, возникающем из-за традиций. с другой - вера и человеческие интересы ".[171] В 1896 году Уайт опубликовал История войны науки и теологии в христианском мире, кульминация тридцати лет исследований и публикаций по этой теме. Во введении Уайт подчеркнул, что он пришел на свою позицию после трудностей с ассистированием. Эзра Корнелл в создании университета без какой-либо официальной религиозной принадлежности.

В последнее время, Томас Э. Вудс младший, утверждает, что, несмотря на широко распространенное представление о католической церкви как о противнике науки, эта общепринятая мудрость была предметом «радикального пересмотра» историками науки за последние 50 лет. Вудс утверждает, что сейчас господствующее мнение состоит в том, что «Церковь [сыграла] позитивную роль в развитии науки ... даже если этот новый консенсус еще не дошел до широкой публики».[163] Историк науки Рональд Л. Числа подтверждает эту точку зрения, написав, что «историки науки в течение многих лет знали, что рассказы Уайта и Дрейпера являются скорее пропагандой, чем историей. … Тем не менее, сообщение редко выходит из башни из слоновой кости ».[172]

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ Уоллес, Уильям А. (1984). Прелюдия, Галилей и его источники. Наследие Collegio Romano в науке Галилея. Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
  2. ^ Линдберг, Дэвид С.; Вестман, Роберт С., ред. (27 июля 1990 г.) [Duhem, Pierre (1905). "Предисловие". Les Origines de la statique 1. Париж: А. Хермман. п. iv.]. «Концепции научной революции от Бэкона до Баттерфилда». Переоценка научной революции (1-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 14. ISBN  978-0-521-34804-1.
  3. ^ "Католическая церковь Святого Карла Борромео в Пикаюне, штат Мэриленд - Вера - Катехизис Католической церкви - Содержание с номерами абзацев". www.scborromeo.org. 159, 37. Получено 2017-05-22.
  4. ^ "Отцы науки | Католические ответы". www.catholic.com. Архивировано из оригинал на 2014-04-12. Получено 2017-05-23.
  5. ^ «Факты - Статистика». www.chausa.org. Получено 2017-05-23.
  6. ^ «Средневековая наука - Средневековый период - История науки». Получено 2017-05-23.
  7. ^ Вудс, Томас Э. «Католическая церковь и создание университета». Получено 2017-05-23.
  8. ^ http://www.physicsoftheuniverse.com/scientists_lemaitre.html
  9. ^ "Домашняя страница Папской Академии Наук". www.pas.va. Получено 2017-05-23.
  10. ^ Качор, Кристофер. "Церковь противостоит науке: миф о католической иррациональности". Получено 2017-05-23.
  11. ^ «КонфликтТезис». www.fredseiler.com. Получено 2017-05-23.
  12. ^ Смит, Рэндалл (2015-04-29). "Война" науки и религии? ". Католическая вещь. Получено 2017-05-23.
  13. ^ Ватиканский собор (сессия III, де фиде, ок. 4)
  14. ^ "Наука"; Католическая энциклопедия
  15. ^ Fides et Ratio В архиве 26 ноября 2011 г. Wayback Machine; Папа Иоанн Павел II
  16. ^ Папский астроном о космосе, Библии и инопланетной жизни »; Sydney Morning Herald; 16 октября 2014 г.
  17. ^ Хаген, Джон (1912), «Наука и Церковь», Католическая энциклопедия, 13, Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, получено 16 апреля 2013
  18. ^ Дарнтон, Роберт. 1979 г. Дело просвещения: история публикации энциклопедии, 1775-1800 гг.. Кембридж: Издательство Гарвардского университета.
  19. ^ Блейни, Джеффри (2011), Краткая история христианства, Camberwell, Vic: Penguin Group Australia, стр. 103, ISBN  9780670075249
  20. ^ Стивен К. Маккласки, «Григорий Турский, монашеское хронометрирование и раннехристианское отношение к астрономии», Исида, 81 (1990): 9–22; перепечатано в M. H. Shank, ed., Научное предприятие в древности и средневековье(Чикаго: Университет Чикаго, 2000).
  21. ^ Стивен С. Маккласки, Астрономии и культуры в раннесредневековой Европе (Cambridge: Cambridge Univ. Pr., 1998), стр. 149–57.
  22. ^ Фейт Уоллис, «Мистические числа в раннесредневековых компьютерных текстах», стр. 179–99 в T. Koetsier и L. Bergmans, ред. Математика и божественное: историческое исследование (Амстердам: Elsevier, 2005).
  23. ^ Блейни, Джеффри (2011), Краткая история христианства, Camberwell, Vic: Penguin Group Australia, стр. 106, ISBN  9780670075249
  24. ^ Маккласки, Стивен (1998). Астрономии и культуры в раннесредневековой Европе. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 152–154. ISBN  978-0-521-77852-7.
  25. ^ Кеннет Кларк; Цивилизация, BBC, SBN 563 10279 9; впервые опубликовано в 1969 г.
  26. ^ Пол Л. Гастон (2010). Вызов Болоньи. п. 18. ISBN  978-1-57922-366-3.
  27. ^ «Предисловие: Конституция и уставные полномочия университета». Оксфордский университет.
  28. ^ а б c d «Что Церковь дала миру | CatholicHerald.co.uk». CatholicHerald.co.uk. 2011-05-06. Получено 2017-05-23.
  29. ^ Уркхарт, Фрэнсис (1910), "Роберт Гроссетест", Католическая энциклопедия, 13, Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, получено 16 апреля 2013
  30. ^ Кеннеди, Дэниел (1907), "Святой Альбертус Магнус", Католическая энциклопедия, 1, Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, получено 16 апреля 2013
  31. ^ а б Ханс Тийссен (30 января 2003 г.). «Осуждение 1277 года». Стэнфордская энциклопедия философии. Стэнфордский университет. Получено 2009-09-14.
  32. ^ а б Кеннет Кларк; Цивилизация; BBC 1969
  33. ^ Майер, Томас Ф. (2014). "Римская инквизиция: папская бюрократия и ее законы в эпоху Галилея, обзор Паулы Финдлен". Исида. 105 (3): 644–645.
  34. ^ Паттенден, Майлз (апрель 2016 г.). "Томас Ф. Майер (1951-2014) и римская инквизиция: обзорное эссе". Обзоры в религии и теологии. 23 (2): 101–108. Дои:10.1111 / rirt.12605. ISSN  1350-7303.
  35. ^ "Папа Павел III". Реформация 500. 2014-02-07.
  36. ^ Фози, Ирен (01.01.2013). «Обращение и автобиография: рассказывание сказок до римской инквизиции». Журнал ранней современной истории. 17 (5–6): 437–456. Дои:10.1163/15700658-12342376. ISSN  1385-3783.
  37. ^ Коннор, Элизабет (1990). «Горящие времена: господство террора инквизиции». Женщины Мудрые. 12 (4).
  38. ^ «Наука и католическая церковь: бурная история». Живая наука.
  39. ^ ТАРРАНТ, НИЛ (31.08.2012). «Джамбаттиста Делла Порта и римская инквизиция: цензура и определение границ природы в Италии шестнадцатого века» (PDF). Британский журнал истории науки. 46 (4): 601–625. Дои:10,1017 / с0007087412000684. ISSN  0007-0874.
  40. ^ "Указатель запрещенных книг, Ф. С. Беттен, С. Дж.". Католический исторический обзор; Вашингтон. 11: 285. 1925.
  41. ^ Свидетель, Lay. «Статус: инквизиция в католической церкви». Получено 2018-07-28.
  42. ^ Университет Норте-Дам. «Краткая история инквизиции». inquisition.library.nd.edu.[постоянная мертвая ссылка ]
  43. ^ Дорогой Питер (2009). Революция в науке: европейское знание и его амбиции, 1500-1700 гг.. Наука и технологии: Издательство Принстонского университета. п. 2. ISBN  9780691142067.
  44. ^ а б c "КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Джордж Агрикола". NewAdvent.org. Получено 2017-05-23.
  45. ^ а б "Георгий Агрикола (1494-1555)". UCMP. Получено 2017-05-23.
  46. ^ а б "Николай Стено". UCMP. Получено 2017-05-23.
  47. ^ "КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Николаус Стено". NewAdvent.org. Получено 2017-05-23.
  48. ^ Хейлброн, Джон (октябрь 1999 г.). «Солнце в церкви». Науки. 39 (5): 29–35. Дои:10.1002 / j.2326-1951.1999.tb03438.x. ProQuest  212620181.
  49. ^ Константин. «ПЕРВЫЙ ЭБУМЕНИЧЕСКИЙ СОВЕТ». Справочники по Фордхэму. Фордхэмский университет. Получено 17 августа 2019.
  50. ^ Хейльброн 1999, п. 29.
  51. ^ а б Хейльброн 1999, п. 30.
  52. ^ Волц, Карл (1997). Средневековая церковь: от зари средневековья до кануна Реформации. Нэшвилл: Abingdon Press. С. 119–125. ISBN  9780687006045.
  53. ^ Хейльброн 1999, п. 32.
  54. ^ Эльман, Бенджамин (2005). На своих условиях: наука в Китае 1550-1900 гг.. Издательство Гарвардского университета. п. 80.
  55. ^ Введение в календари. Военно-морская обсерватория США. Проверено 15 января 2009 года.
  56. ^ Календари В архиве 1 апреля 2004 г. Wayback Machine Л. Э. Доггетта. Раздел 2.
  57. ^ Международный стандарт отображения даты и времени. ISO 8601 использует григорианский календарь. Раздел 3.2.1.
  58. ^ Видеть Перевод Wikisource на английский язык (лат.) папской буллы 1582 г.Интер грависсимас 'введение реформы григорианского календаря.
  59. ^ Ху, Минхуэй (2015). Переход Китая к современности: новое классическое видение Дай Чжэня. Сиэтл: University Washington Press. п. 21. ISBN  978-0295741802.
  60. ^ Хобсон, Джон М. (2004). Восточные истоки западной цивилизации. Издательство Кембриджского университета. п. 199. ISBN  0521547245.
  61. ^ Джонсон, Джордж (2009-06-23). "Небесное око Ватикана, ищущее не ангелов, а данных". Нью-Йорк Таймс.
  62. ^ Шенберг, Николай, Письмо Николаю Копернику, перевод Эдварда Розена.
  63. ^ Койре (1973, с. 27, 90). и Розен (1995, стр. 64, 184). считают, что Коперника действительно беспокоили возможные возражения богословов, в то время как Линдберг и Числа (1986) возражать против этого. Кестлер (1963) тоже отрицает это. Косвенное свидетельство того, что Коперника беспокоили возражения богословов, можно найти в письме, написанном ему Андреас Осиандер в 1541 году, в котором Осиандр советует Копернику принять предложение, в котором он говорит, что «вы сможете умиротворить перипатетиков и теологов, противостояния которых вы опасаетесь». (Койре, 1973, стр. 35, 90).
  64. ^ Розен (1995, стр. 151–59)
  65. ^ Розен (1995, стр.158)
  66. ^ а б Стивен Хокинг; Краткая история времени, 1996; п. 194–195
  67. ^ а б c d е Стивен Хокинг; Краткая история времени, 1996; п. 194–195
  68. ^ Барраси, Ада. http://www.lincei.it/modules.php?name=Content&pa=showpage&pid=21
  69. ^ а б Католическое образование https://www.catholiceducation.org/articles/science/sc0043.htm. Получено 2019-07-12. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  70. ^ а б Яков Броновски; Восхождение человека; Ангус и Робертсон, 1973 ISBN  0-563-17064-6; стр.205-207
  71. ^ Яков Броновски; Восхождение человека; Ангус и Робертсон, 1973 ISBN  0-563-17064-6; стр.209-211
  72. ^ Шаррат (1994, стр.127–131), Макмаллин (2005a).
  73. ^ Фактически, в космологической системе Пифагора Солнце не было неподвижным.[нужна цитата ]
  74. ^ Указ Генеральной Конгрегации Индекса от 5 марта 1616 г., перевод с латыни Финоккиаро (1989, стр 148-149). An он-лайн копия перевода Финоккиаро предоставил Gagné (2005).
  75. ^ Фантоли (2005, стр.118–19); Finocchiaro (1989, стр 148, 153). Он-лайн копии переводов соответствующих документов Финоккиаро, Протокол инквизиции от 25 февраля 1616 г. и Свидетельство кардинала Беллармина от 26 мая 1616 г., были предоставлены Gagné (2005). Это уведомление об указе не помешало бы Галилею обсуждать гелиоцентризм исключительно как математическую гипотезу, но более сильную (Finocchiaro, 1989, с.147-148) не преподавать его «каким бы то ни было образом, устно или письменно», якобы выданное ему комиссаром Святой Канцелярии, отцом Микеланджело Сегицци, несомненно, сделал бы это (Фантоли, 2005, стр.119–20, 137).. Было много споров по поводу подлинности копии этого постановления в архивах Ватикана; если да, то выдавалось ли оно когда-либо; и если да, то было ли это юридически действительным (Фантоли, 2005, стр.120–43).
  76. ^ Католическая энциклопедия.
  77. ^ Яков Броновски; Восхождение человека; Ангус и Робертсон, 1973 ISBN  0-563-17064-6; стр.207-208
  78. ^ Яков Броновски; Восхождение человека; Ангус и Робертсон, 1973 ISBN  0-563-17064-6; стр.212
  79. ^ Яков Броновски; Восхождение человека; Ангус и Робертсон, 1973 ISBN  0-563-17064-6; p214
  80. ^ Из приговора инквизиции от 22 июня 1633 г. (де Сантильяна, 1976, стр 306-10; Finocchiaro 1989, стр. 287-91).
  81. ^ Heilbron (2005, с. 307); Койн (2005, стр. 347).
  82. ^ Макмаллин (2005, с. 6); Койн (2005, стр. 346-47)..
  83. ^ Хейльброн (2005, стр. 299).
  84. ^ Две из его ненаучных работ, письма Кастелли и Великой княгине Кристине, были явно запрещены для включения. (Койн 2005, стр.347).
  85. ^ Хейльброн (2005, с.303–04); Койн (2005, стр.347). Версия без цензуры Диалог остались в Индексе запрещенных книг, однако (Heilbron 2005, стр.279).
  86. ^ Хейльброн (2005, с.307); Койн (2005, стр.347) Практический эффект запрета в более поздние годы, по-видимому, заключался в том, что духовенство могло публиковать обсуждения гелиоцентрической физики с формальным отказом от ответственности, подтверждающим ее гипотетический характер и их подчинение церковным декретам против движения Земли: см., Например, комментированное издание (1742) «Начала» Ньютона отцов Ле Сера и Жакье, который содержит такое заявление об отказе от ответственности («Declaratio») перед третьей книгой (предложения 25 и далее), посвященной теории Луны.
  87. ^ Макмаллин (2005, стр.6); Койн (2005, стр.346). Противодействие церкви фактически прекратилось в 1820 году, когда католическому канонику Джузеппе Сеттеле было разрешено опубликовать работу, в которой гелиоцентризм трактовался как физический факт, а не как математическая фикция. Издание Индекса 1835 года было первым изданием после этого года.
  88. ^ "Галилео". Вашингтон Пост. 1998-09-10.
  89. ^ Речь Его Святейшества Папы Пия XII, произнесенная 3 декабря 1939 года на торжественной аудиенции на пленарном заседании Академии, Речи Папы от Пия XI до Иоанна Павла II в Папской Академии наук 1939-1986, Ватикан, стр.34
  90. ^ Роберт Лейбер, Пий XII Stimmen der Zeit, ноябрь 1958 года в книге Пия XII. Sagt, Франкфурт, 1959, стр.411.
  91. ^ Более ранняя версия была доставлена ​​16 декабря 1989 г. в Риети, а более поздняя версия - в Мадриде 24 февраля 1990 г. (Ратцингер, 1994, стр.81). По словам самого Фейерабенда, Ратцингер также упомянул его «в поддержку» своих взглядов в речи в Парме примерно в то же время. (Фейерабенд, 1995, стр.178).
  92. ^ а б c Ратцингер (1994, стр.98).
  93. ^ «Ватикан признает, что Галилей был прав». Новый ученый. 1992-11-07. Получено 2007-08-09..
  94. ^ «Папский визит отвергнут учеными». Новости BBC. 2008-01-15. Получено 2008-01-16.
  95. ^ Оуэн, Ричард; Делани, Сара (2008-03-04). «Ватикан отрекается от статуи Галилея». The Times Online. Лондон: TimesOnline News. Архивировано из оригинал 12 мая 2008 г.. Получено 2009-03-02.
  96. ^ «Папа восхваляет астрономию Галилея». Новости BBC. 2008-12-21. Получено 2008-12-22.
  97. ^ Медаль Карла Сагана за выдающиеся достижения в области общественной информации в области планетологии
  98. ^ Получатели премии 2014 года; Американское астрономическое общество
  99. ^ «Папский астроном о космосе, Библии и инопланетной жизни»; Sydney Morning Herald; 16 октября 2014 г.
  100. ^ Скотт, Мишон (26 марта 2017 г.). "Конрад Геснер". Странная наука: каменистый путь к современной палеонтологии и биологии. Получено 1 мая 2020.
  101. ^ Иоанн Павел II, Послание Папской академии наук об эволюции
  102. ^ «Религия и наука: хронология». Pew Research Center. 2009-11-05. Получено 2019-07-08.
  103. ^ Национальный центр научного образования; Креационисты и заявление Папы к Эжени С. Скотт; 21 декабря 2003 г.
  104. ^ Линдер, Дуг. "Взгляд Ватикана на эволюцию: Папа Павел II и Папа Пий". law2.umkc.edu. Получено 2017-05-23.
  105. ^ а б Католические ответы (Impratur Роберт Х. Бром, епископ Сан-Диего). «Адам, Ева и эволюция». Католические ответы. Catholic.com. Архивировано из оригинал на 2008-03-29. Получено 2007-10-10.
  106. ^ а б Уоррен Курт фон Роешлауб. «Бог и эволюция». Архив Talk Origins. Получено 2007-10-10.
  107. ^ Биография Ламарка в Музее палеонтологии Калифорнийского университета
  108. ^ Биография Менделя в музее Менделя В архиве 2013-03-23 ​​в Wayback Machine; «Мендель, менделизм и генетика».
  109. ^ Центр Кольбе по изучению творения: защита Бытие с традиционной католической точки зрения Официальный веб-сайт.
  110. ^ Теистическая эволюция и тайна веры (продолжение), Энтони Невард, веб-сайт католической книги Богородицы; Раздел Создание / Эволюция.
  111. ^ Общество происхождения дневного света: креационная наука для католиков официальная домашняя страница.
  112. ^ Католические школы избегают предубеждений против эволюции, Джефф Севернс Гюнцель, Национальный католический репортер, 25 марта 2005 г.
  113. ^ Якоб Броновски; Восхождение человека; Ангус и Робертсон, 1973 ISBN  0-563-17064-6
  114. ^ Билл Брайсон; Краткая история почти всего; Черный лебедь; 2004; стр.474
  115. ^ Билл Брайсон; Краткая история почти всего; Черный лебедь; 2004; стр.474-476
  116. ^ Билл Брайсон; Краткая история почти всего; Черный лебедь; 2004; стр.300
  117. ^ Билл Брайсон; Краткая история почти всего; Черный лебедь, 2004, стр. 29 и 173
  118. ^ Галилей отправляется в тюрьму: и другие мифы о науке и религии. Эд. Рональд Л. Числа. Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 2009 г. (стр. 102).
  119. ^ Heilbron, J.L. Солнце в церкви: соборы как солнечные обсерватории. Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 1999. (стр. 3)
  120. ^ Папа Иоанн Павел II. Fides Et Ratio. Бостон: Полина и СМИ, 1998. (Вступительное слово)
  121. ^ Текст обращения можно найти здесь: Вера, разум и университетские воспоминания и размышления В архиве 22 июня 2012 г. Wayback Machine
  122. ^ ср. Грант, Эдвард. Основы современной науки в средние века. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1996.
  123. ^ ср. Ханнам, Джеймс. Генезис науки: как христианское средневековье положило начало научной революции. Вашингтон, округ Колумбия: Regnery Pub., 2011.
  124. ^ Дюгем написал знаменитый 10-томный труд о науке в средние века. Он уделял особое внимание Парижскому осуждению 1277 года как источнику современной науки.
  125. ^ Бала, Арун (2006). Диалог цивилизаций в зарождении современной науки. Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. п. 132. ISBN  1-4039-7468-3. OCLC  191662056.
  126. ^ Дункан, Дэвид Юинг. (1999). Календарь: эпическая борьба человечества за определение истинного и точного года. Книги Эйвон. п. 185. ISBN  0-380-79324-5. OCLC  915890084.
  127. ^ Хейльброн, Дж. Л., автор. (1999). Солнце в церкви: соборы как солнечные обсерватории. Издательство Гарвардского университета. п. 35. ISBN  0-674-85433-0. OCLC  681152696.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
  128. ^ Хейлброн, Дж. Л., автор. (1999). Солнце в церкви: соборы как солнечные обсерватории. Издательство Гарвардского университета. п. 33. ISBN  0-674-85433-0. OCLC  681152696.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
  129. ^ а б c d Оберг, Карин И. (2009). Сложные процессы в простых льдах - Лабораторные и наблюдательные исследования взаимодействия газа и зерна во время звездообразования (Кандидат наук.). Лейденский университет.[1]
  130. ^ Дункан, Дэвид Юинг. (1999). Календарь: эпическая борьба человечества за определение истинного и точного года. Книги Эйвон. п. 177. ISBN  0-380-79324-5. OCLC  915890084.
  131. ^ а б c d е Хейльброн, Дж. Л. (2001). Солнце в церкви: соборы как солнечные обсерватории. Гарвардский университет. п. 30. ISBN  0-674-00536-8. OCLC  461939147.
  132. ^ Дункан, Дэвид (1999). Календарь: эпическая борьба человечества за определение истинного и точного года. Книги Эйвон. п. 180. ISBN  0-380-79324-5. OCLC  915890084.
  133. ^ Дункан, Дэвид (1999). Календарь: эпическая борьба человечества за определение истинного и точного года. Книги Эйвон. п. 181. ISBN  0-380-79324-5. OCLC  915890084.
  134. ^ а б c Хейлброн, Дж. Л. (Хейлброн, Джон Льюис) (2001). Солнце в церкви: соборы как солнечные обсерватории. Издательство Гарвардского университета. п. 31. ISBN  0-674-00536-8. OCLC  461939147.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
  135. ^ а б Хейлброн, Дж. Л. (Хейлброн, Джон Льюис) (2001). Солнце в церкви: соборы как солнечные обсерватории. Издательство Гарвардского университета. п. 35. ISBN  0-674-00536-8. OCLC  461939147.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
  136. ^ Бала, Арун. (2010). Диалог цивилизаций в зарождении современной науки. Институт исследований Юго-Восточной Азии. п. 137. ISBN  978-981-230-908-2. OCLC  968657869.
  137. ^ Хейлброн, Дж. Л. (Хейлброн, Джон Льюис) (2001). Солнце в церкви: соборы как солнечные обсерватории. Издательство Гарвардского университета. п. 33. ISBN  0-674-00536-8. OCLC  461939147.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
  138. ^ МАНДЕЛЬБРОТ, С. (1 апреля 1998 г.). «ОБЗОРЫ». Журнал богословских исследований. 49 (1): 463–467. Дои:10.1093 / jts / 49.1.463. ISSN  0022-5185.
  139. ^ а б Рудавский, Т. М. (2014), Надлер, Стивен (ред.), "Наука Писания: Авраам ибн Эзра и Спиноза о библейской герменевтике", Спиноза и средневековая еврейская философия, Кембридж: Издательство Кембриджского университета, стр. 59–78, Дои:10.1017 / cbo9781139795395.004, ISBN  978-1-139-79539-5
  140. ^ Джейкоб, Джеймс Р. (июнь 2002 г.). Питер Дайр. Революция в науке: европейское знание и его амбиции, 1500–1700 гг. Viii + 208 стр., Иллюстрации, рис., Библиография, индекс. Принстон, штат Нью-Джерси: Princeton University Press, 2001. $ 59,50 (ткань); $ 16,95 (бумага) ". Исида. 93 (2): 303–304. Дои:10.1086/344993. ISSN  0021-1753.
  141. ^ «Революция в науке: европейское знание и его амбиции, 1500-1700». Выбор обзоров в Интернете. 39 (3): 39–1531–39-1531. 2001-11-01. Дои:10.5860 / выбор.39-1531. ISSN  0009-4978.
  142. ^ Боген, Джим (2011). "'Сохранение явлений и сохранение явлений ». Синтез. 182 (1): 7–22. Дои:10.1007 / s11229-009-9619-4. ISSN  0039-7857. JSTOR  41477614. S2CID  19565450.
  143. ^ а б c d е «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: История медицины». www.newadvent.org. Получено 2017-05-23.
  144. ^ Мэддокс, Фиона. Хильдегард из Бингена: женщина ее возраста (Нью-Йорк: Doubleday, 2001), 155.
  145. ^ «Мать Марианна становится американской святой - CNN.com». CNN. 2012-10-22.
  146. ^ а б Корпорация British Broadcasting. "BBC - Radio 4 - Ватиканские ученые". www.bbc.co.uk. Получено 2017-05-23.
  147. ^ Джонсон, Джордж (2009-06-22). "Небесное око Ватикана, ищущее не ангелов, а данных". Нью-Йорк Таймс. Получено 2009-06-24.
  148. ^ Деннис Садовски (04.01.2010). «Американское астрономическое общество чествует бывшего главу Ватиканской обсерватории». Католическая служба новостей. Получено 2010-01-06.
  149. ^ Райт, Джонатан (2004). Иезуиты. п. 189.
  150. ^ Ху, Минхуэй (2015). Переход Китая к современности: новое классическое видение Дай Чжэня. Вашингтонский университет Press. С. 5, 26. ISBN  978-0295741802.
  151. ^ Альфаро, Альфонсо (июнь 2003 г.). «Иезуитские миссии». Artes de Mexico (65): 81–112. JSTOR  24315396.
  152. ^ Ху, Минхуэй (2015). Переход Китая к современности: новое классическое видение Дай Чжэня. Вашингтонский университет Press. С. 34–35. ISBN  978-0295741802.
  153. ^ Ху, Минхуэй (2015). Переход Китая к современности: новое классическое видение Дай Чжэня. Вашингтонский университет Press. С. 30–33, 46. ISBN  978-0295741802.
  154. ^ Ху, Минхуэй (2015). Переход Китая к современности: новое классическое видение Дай Чжэня. Вашингтонский университет Press. С. 50–53. ISBN  978-0295741802.
  155. ^ Ли, HW (7-8-2011). «Христофор Клавий: астроном и математик». 12-й итало-корейский симпозиум по релятивистской астрофизике. 36: 6. arXiv:1203.0476v1. Bibcode:2012arXiv1203.0476S. Проверить значения даты в: | дата = (помощь)
  156. ^ «Клавиус, Кристоф». Полный словарь научной биографии. . Encyclopedia.com. 24 июля 2018 г. .
  157. ^ Редакторы Британской энциклопедии (1/5/2018). "Афанасий Кирхер". Энциклопедия Британника. Получено 2018-07-25. Проверить значения даты в: | дата = (помощь)
  158. ^ Кирхер, Афанасий (1667). China Illustrata. Рим: Янссониус ван Висберг и Элизер Вейерстратен.
  159. ^ Британника, Энциклопедия (5-1-2018). "Пьер Тейяр де Шарден". Энциклопедия Британника. Получено 2018-07-25. Проверить значения даты в: | дата = (помощь)
  160. ^ Спейт, Роберт (1967). Жизнь Тейяра де Шардена. Харпер и Роу. С. 74, 75.
  161. ^ Британника, Энциклопедия (25.06.2018). "Пьетро Анджело Секки". Энциклопедия Британника.
  162. ^ Удиас, Агустин (декабрь 2016 г.). «Вклад иезуитов в науку 1814–2000: историографический очерк». Справочные материалы Brill Online. Получено 2018-07-25.
  163. ^ а б «Как католическая церковь построила западную цивилизацию». Получено 2010-02-03.
  164. ^ (Лев XIII, Providentissimus Deus 18)
  165. ^ Катехизис католической церкви 159
  166. ^ а б "Provdentissimus Deus". Кросс, Ф. Л., изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  167. ^ «Библейская комиссия». Кросс, Ф. Л., изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  168. ^ а б c d http://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/en/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091998_fides-et-ratio.html
  169. ^ Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Пингвин Викинг; 2011 г.
  170. ^ Александр, Д (2001), Восстановление матрицы, Lion Publishing, ISBN  0-7459-5116-3 (стр.217)
  171. ^ Джон Уильям Дрейпер, История конфликтной религии, Д. Эпплтон и Ко (1881)
  172. ^ Числа, Рональд Л. «Введение» в Галилей попадает в тюрьму и другие мифы о науке и религии. Эд. Рональд Числа. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 2009. Стр. 6.

Цитаты

  • Эпплби, Р. Скотт. Между американизмом и модернизмом; Джон Зам и теистическая эволюция, в Критические проблемы американской религиозной истории: читатель, Ред. Роберт Р. Матисен, 2-е пересмотренное издание, Baylor University Press, 2006, ISBN  1-932792-39-2, ISBN  978-1-932792-39-3. Книги Google
  • Артигас, Мариано; Глик, Томас Ф., Мартинес, Рафаэль А .; Переговоры с Дарвином: Ватикан противостоит эволюции, 1877-1902 гг., JHU Press, 2006, ISBN  0-8018-8389-X, 9780801883897, Книги Google
  • Харрисон, Брайан В., Ранние ответы Ватикана на эволюционистское богословие, Живая традиция, Орган Римского теологического форума, май 2001 г.
  • О'Лири, Дон. Римский католицизм и современная наука: история, Международная издательская группа Continuum, 2006 г., ISBN  0-8264-1868-6, ISBN  978-0-8264-1868-5 Книги Google

дальнейшее чтение

внешняя ссылка