Странный фрукт: голландский квир-коллектив - Strange Fruit: A Dutch Queer Collective - Wikipedia

Странный фрукт был нидерландский язык Квир-коллектив действовал в Нидерландах с 1989 по 2002 год. Они как коллектив работали вместе, чтобы бросить вызов своей маргинализации как в своих этнических общинах, так и в голландской гей-среде. Они сосредоточились на неиерархическом подходе к самопомощи, активисты предложили точку зрения инсайдера и говорили так, как будто они были на нейтральном уровне, вместо того, чтобы представлять группу как профессионалов, помогающих маргинализованным группам. Они использовали творческие беседы для осуществления и реализации изменений. Их активность и работа определенно были новаторскими в Европе, но не получили широкого признания во всем мире.[1]

Быть европейцем / голландцем и квир

Амстердам считается очень либеральным государством; с "ценностями гуманизм, равенство и толерантность "(Тайеб: 80)[1] пока что мигранты и цветные люди подвергались жестокому обращению и не получали лечения, отражающего эти так называемые ценности. Тайеб объясняет, что Амстердам считался гомофил Исламофобия (Тайеб: 80).[1] Таким образом, хотя они и исповедовали квир-культуру, квиры-мусульмане или цветные квиры оставались маргинализированными и неприемлемыми, потому что не соответствовали идеальному пониманию квиров. «Странный плод» была квир-группой, создавшей безопасное и приемлемое пространство для квир-мусульман и квир-цветных. Они признали борьбу за маргинализацию по обоим причинам своей идентичности. Они признали (особенно квир-мусульмане), что эти люди были маргинализованы голландским белым квир-сообществом.

История и инициативы

Strange Fruit возникла в Амстердаме в 1989 году (Тайеб: 86).[1] и был создан Муслимом и Афро-карибский молодежь, которая чувствовала себя маргинализованной в обществе, в котором они жили. Посещая Амстердам, многие люди не видят бедности или чего-то более «опасного» (Тайеб: 128)[2] районы, к которым принадлежат мусульмане и цветные люди. Такие области, как "Bijlmer (в основном черный) и Slotervaart (в основном мусульмане) »(Тайеб: 128)[2] были «изолированными, криминализированными, находились под контролем полиции и непропорционально бедными» и были заполнены молодыми людьми (Tayeb: 128).[2] Странный фрукт принял то, что нормативное общество считало "неканоническими телами" (Tayeb: 128).[2] Коричневые и черные тела были изолированы и другой поскольку их считали «неспособными соответствовать», они не соответствовали западному культурному идеалу, поэтому они были неприемлемы. Этнические гомосексуалисты считались неспособными достичь истинной гей-идентичности, потому что они не подпадали под концептуальный «белый стандарт» гомосексуальности (Tayeb: 129).[2] Коричневые тела считались телами, которые «не могли быть геями». Самое главное, «Странный фрукт» признал насмешки этнических гомосексуалистов, с которыми сталкиваются в рамках их собственной культуры. Признано, что эти мужчины в большей степени жертвы своей культуры, чем представители квир-стандартов (Тайеб: 129).[2] Они старались быть этническими и гомосексуалистами. Strange Fruit применила творческий подход и использовала различные средства для передачи своих ключевых сообщений и форм поддержки. Примером может служить то, когда «Странная фруктовая машина» участвовала в конференции Feminist Dansen op de Denkvloer 1996 года. Они выполнили проект поэтического плаката (Тайеб: 134).[2] где цветные лесбиянки по всему миру (в том числе женщины из «Странного плода») создали сотню плакатов с поэзией, выражающими борьбу за то, чтобы быть одновременно квир и цветным (Тайеб: 134).[2]

Странный фрукт сосредоточился на неиерархическом подходе и самопомощи (Тайеб: 131).[2] Они стремились не соответствовать идеалам COC и вместо этого взяли на вооружение свою собственную структуру и собственный подход. Все в группе считались равными, и не было указанного главного директора или члена, который имел бы больший контроль, чем любой другой данный член. Это был его собственный независимый фонд (Тайеб: 132).[2] «Странный фрукт» действительно делал упор на самопомощь, наделение полномочиями и поиск своей силы. Они выступали за то, чтобы посмотреть на то, что делает вас подходящим и что делает их как группу универсальной, вместо того, чтобы смотреть на то, что их разделяет и маргинализирует. Странный фрукт состоял не только из странных мусульман-мужчин, но и из африканцев, ближневосточных Афро-голландский, Азиаты, голландцы азиатского происхождения и женщины. Не было никаких ограничений на то, кто мог присоединиться или принять участие, это было открытое и гостеприимное пространство (Тайеб: 130).[2] Члены «Стрэндж Фрукт», как правило, были этническими молодыми людьми, которые жили в «тяжелых условиях» и часто были вовлечены в «секс-бизнес» (Tayeb: 130).[2] Группа была восприимчива к этому, обслуживала и предлагала поддержку в свете этой проблемы. Они предложили широкий спектр поддержки, проводя еженедельные обсуждения методов безопасного секса и культурных вечеров, семинары по вопросам СПИДа и ознакомления со СПИДом для клубов, посещаемых цветными гомосексуалистами (Tayeb: 135)[2] у них также была радиопрограмма, в которой они обсуждали эти темы. Они создали безопасное пространство для этнических гомосексуалистов, чтобы они могли быть самими собой и встречаться с такими же, как они сами. Они обратились к конкретным проблемам, с которыми они столкнулись в своих ближайших общинах (Tayeb: 133).[2] Джай Хайме был одним из членов группы, активно участвовавшим в культурной деятельности группы и продвигавшей информационно-пропагандистские программы, посвященные СПИДу. СПИД был такой огромной темой из-за того, как он был связан с политикой тела (Tayeb: 135),[2] и как это вернуло странную идентичность на место тела. Странный плод активно сопротивлялся напряжению отделения разума от тела и вместо этого предположил, что вы не можете иметь одно без другого, и одно влияет на другое, они не были исключительными сущностями (Tayeb: 136).[2] СПИД был главной проблемой для гомосексуалистов, поэтому его часто обсуждали и решали. Хайме координировал такие мероприятия, как «вечеринки безопасного секса», которые были эксклюзивными для членов, которые продвигали методы безопасного секса (Tayeb: 135).[2] Еще одним участником, активно участвовавшим в борьбе со СПИДом, был голландский кинорежиссер Андре Ридер; в 1996 году он создал документальный фильм под названием «Причина смерти: ничто», которое было «трогательным портретом реакции голландской суринамской общины на кризис СПИДа» (Tayeb: 136).[2] Тайеб объясняет, как фильм подчеркивает, что «Странный фрукт» как коллектив идет вразрез с «доминирующей догмой» (Тайеб: 136) в Нидерландах и вместо этого принимает традиции культур мигрантов и меньшинств. «Странный фрукт» смешал традиции вместе, чтобы получить разнообразный опыт, оценивая все вовлеченные культуры, от «африканских обычаев до восточных традиций» (Tayeb: 136).[2]

Квир-беженцы, приезжая в Нидерланды, сталкиваются с проблемами при получении статуса беженца. Ожидается, что для получения статуса беженца они предоставят «доказательства анти-квир-политики в странах проживания» (Tayeb: 133).[2] Это может быть очень сложно, потому что как они получат доступ к этому типу информации в предоставленной форме; Странный фрукт использует «альтернативный архив, который оказывает юридическую поддержку этим беженцам», помогая им получить статус беженца (Tayeb: 134).[2] Они также предлагают эмоциональную поддержку. Они использовали личные истории людей, у которых не было возможности жить свободно как квир в своих странах. Странный фрукт также работал напрямую с юристами, помогая беженцам. Они также работали с "Vluchtelingenwerk" (Tayeb: 134).[2] которая была крупнейшей в стране организацией по поддержке беженцев, они работали против гомофобной политики. «Странный фрукт» проявил очень артистический подход и сделал упор на самовыражение и провел поэтические семинары для беженцев.

«Странные фрукты» были сильны более десяти лет и закончились в 2002 году (Тайеб: 86).[1] Их успеху способствовало множество факторов. Тайеб отмечает, что их способность избегать внедрения нормативных практик была одним из ключевых факторов успеха. К другим факторам относятся их «фузионистский подход к объединению культурных влияний, их последовательные программы охвата, их ключевой принцип самопомощи и поддержание иерархического порядка до абсолютного минимума, а вместо этого поддержание равных позиций между членами и целевой группой» (Тайеб: 137).[1] Их принципы и влияние вышли за пределы европейских границ, что сделало их намного более эффективными и успешными.

Гомофобия в исламе

Одним из основных стимулов группы является оказание поддержки членам в свете насмешек, с которыми они сталкиваются со стороны своего культурного сообщества, особенно в мусульманской культуре. Быть геем или гомосексуалистом и мусульманином считалось оксюмороном в исламе, вы не могли быть одним и другим, вы должны были быть либо, либо. Идея "выходит "[1] не рассматривалось как необходимое и не было обычным явлением, потому что открыто говорить о квир-сексуальности не считалось возможным. Многие геи и лесбиянки из числа мигрантов / меньшинств были вынуждены вести "двойную жизнь"[1] потому что, если бы они открыто заявили о своей сексуальности, это позорило бы их семьи и общины. Отношения между исламом и гомосексуализмом считаются «антагонистическими». Европейская культура довольно исламофобская, а ислам довольно гомофобный[1] поэтому люди, которые идентифицировали себя как оба, были оставлены в отчужденном пространстве. Мусульманская культура в исламе уходит корнями в обычаи и традиции[1] (как это видно на примере тонких традиций, таких как хиджаб), поэтому использование мобильности современности и современного образа жизни (то есть квир-культуры) может быть проблематичным.[1] Гомосексуализм в каком-то смысле не признается настоящий вещь в исламе; Понятно, что вы не можете быть гомосексуалистом и быть мусульманином, если вы гомосексуалист, вы идете против того, что значит быть мусульманином.[1] Вот где возникает трудность: этих людей избегают посещать свои мусульманские общины, потому что они не могут идентифицировать себя как геи, а затем как мусульмане и не могут идентифицировать себя как мусульмане, а затем правильно идентифицировать себя как геев или гомосексуалистов, не оставляя им места. Они остаются маргинализованными существами, не занимающими места в обществе. Момин Рахман обсуждает проблемы квира пересечение где люди, которые пытаются идентифицировать себя как оба, попадают в это проблемное пространство, где в конечном итоге они чувствуют, что их не так много.[3] Рахман также обсуждает сложность этих категорий идентичности и политика идентичности создают сложные и сложные границы, где они не могут чувствовать себя свободными, чтобы быть теми, кем они есть, в конечном итоге они осознают довольно другой личности.

Важно признать, что эта проблема не только связана исключительно с гомофобией в мусульманской культуре, но также есть проблема с западной исключительностью геев и утверждениями квир-культуры, которые западное общество любит изображать строго для тех, кто соответствует западный идеал.[3] Это бесконечная битва и борьба на обоих концах идентичности.

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л эль-Тайеб, Фатима (2012). «Геи, которые не могут быть геями по-настоящему». Европейский журнал женских исследований.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v эль-Тайеб, Фатима (2011). Другие европейцы: квиринговая этническая принадлежность в постнациональной Европе. стр.130 –137.
  3. ^ а б Рахман, Момин. Гомосексуализм, мусульманская культура и современность. С. 1–155.